道德的本质是什么？
道德的本质：道德作为一种特殊的社会意识形式，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。首先，社会经济关系的性质决定着各种道德体系的性质。
其次，社会经济关系所表现出来的利益决定着各种道德的基本原则和主要规范。再次，在阶级社会中，社会经济关系主要表现为阶级关系，因此，道德也必然带有阶级属性。最后，社会经济关系的变化必然引起道德的变化。
道德对社会经济关系的反映不是消极被动的，而是以能动的方式来把握世界，引导和规范人们的社会实践活动。
道德的特点：
1、稳定性：一定社会的道德意识是相对稳定的。
2、规范性：道德用以调节人际关系，指示人们应当做什么、不应当做什么，因此同法律一样，是社会生活中的规范性力量。
3、社会性：道德产生、存在于人的社会生活中，道德意识、道德规范是社会性的而不是个人性的。
4、层次性：道德规范之间有不同的层次，有根本性的道德规范，即道德原则，也有建立于道德原则基础之上的次一级的具体的道德规范。
《论道德》
“道德”二字，经常被人们提及。古今中外，与此相关的书籍，可谓多如牛毛。其内涵之丰富，可见一斑——我也略微谈谈。
虽然辞典里有现成的定义，但我仍想改弦更张，另作阐述。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。而道德，可定义为：人与人相处时，应当具备的方法、原则及态度。
显然，严格说来，道德仅在人与人联系时起效；在人与非人的事物联系，以及非人的事物互相联系时，并不适用。所以，我们不可戴上“道德”的眼镜，看待人类的杀生与动物的弱肉强食。
由定义，不难得知：道德有利于维持人类的稳定。所以，究其本源，可认为道德，是人类为维持自身稳定，而自我约束的产物。进而可知，对维持人类稳定的作用大小，是评判道德高低的核心依据。
谈到作用，也不可不提利益。为更多的人，谋得更大的利益，所展现的道德便越高尚；令更多的人，受到更大的损害，所展现的道德便越低劣。
而展现，须有合适的时机——毕竟道德存之于心，而见之于行。若不得驰骋，便无法区分马匹的优劣；不得施展，便难以判断才能的高低。
人生的舞台：愈是狭窄和隐秘，对外人利益的影响，便愈为微小，也愈难于展现道德与才能；愈是宽阔和明显，对外人利益的影响，便愈为重大，也愈易于展现道德与才能。
要想更为深入地了解道德，必须将其拆分而单论。“道”与“德”的内涵，原本并不相同。随着时间的推移，两者被连用，且“道”的分量逐渐下降；“道德”一词，几乎成为“美德”的代称。
所谓的“道”，即道品，指吻合于中庸之道的德行。德盛，则道不达；道高，则德不厚。唯有庸德庸行，方才符合中庸之道。
道德有别，根源便在于两者的评判依据，存在差异。前者立足于延长人类的存在时间，后者着眼于提升人类的生活质量与种群数量。须知人类的生活质量与种群数量提升得越快，人类的存在时间便会越短。——举此一例，更容易理解：长势越快的树木，往往天年越短；天年越长的树木，常常成长越慢。
对人类（非指个人）而言，存在时间，与生活质量及种群数量，都能影响自身的稳定；且前者的影响，显著大于后者。
换而言之，只要存在时间延长，人类便更趋稳定；若缩短，便更不稳定——此时，生活质量及种群数量的变化，所带来的影响，可以忽略不计。而生活质量及种群数量的提升，虽原则上有利于人类的稳定，但若使人类的存在时间缩短，反不利于自身的稳定。
显然，道高于德，这是不争的事实。所以《道德经》有云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道高，则无拘泥于德；德厚，则无执着于仁；仁深，则无纠结于义；义重，则无束缚于礼。
当然，前文可谓玄之又玄，并不容易理解。判断道与德孰高孰低，还有更为直观的标准——智慧的大小。莫问智当何处寻，去其浊者水自清。寡欲静心，而人自明。所以，道德越高，智慧越大。
道之高，莫过于老聃、庄周、洪应明；德之盛，莫过于孔丘。今人大可静心咀嚼与比较儒道经典，通过两家对世事人生的感悟，从而判断出智慧的大小。
要想提高智慧，必须提升道德。而道德之路，颇为漫长与艰辛。古人云：“逆以炼心。”不能忍受锤炼的痛苦，与长期的煎熬，必不会拥有高深的道德。
道德之本，在于自爱；进德之本，在于自省。若能坚持寡欲匡过，定可不负此生。
道理类似“帮人是情分，不帮是本分。”
