Question

庄子美学思想有哪些

Answer 1

首先，《庄子》“大美不言”。《庄子》的“大美”思想是《庄子》美学思想的核心内容，庄子主张质朴混沌的大自然本身是最为完善的，具有至高无上的美，《庄子•知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议,万物有成理而不说”。“大美”就是最全最完整最高境界之美。

其次，《庄子》对于“人格之美”的论述伯夷和叔齐因不食周粟而饿死在首阳山上，孔子评价道：“求仁而得仁,又何怨”。《庄子》中，伯夷和盗跖在市区人的本真之性上完全没有区别，这就是君子和小人的齐一，为仁义而殉身和为逐利而死的齐一”。

第三，庄子“鱼之乐”的人生价值审美观。《庄子•秋水》载,庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通：“倏鱼出游从容,是鱼乐也”。对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。
庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系。庄子视鱼犹得道之人，水犹道。鱼无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造。
鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，以至于庄子成了一个“鱼化”的形象。“鱼之乐”是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。



扩展资料：
《庄子》中用寓言的形式，借骷髅之口说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。(《至乐》)孟子说，“孔于三月无君则皇皇如也”(《盂子?滕文公》下)，庄子的感受正好相反。
他认为没有任何伦理义务(“无君”)，没有任何政洽责任(“无臣”)，没有任何负累(“无事”)，才是最快乐的生活。

在他看来，各种各样的价值主张无非都是实现权力的方式，而当权力集中在少数人手里的情况下，一切美好的设计同样要被少数人拿去，并成为愚弄大多数人的美妙言辞。
《庄子》一书，以冷峻的眼光，犀利的笔触，对当时社会存在的诸多病态现象进行了全方位、整体性的批判。
在庄子的批判里，从谋权谋名谋利者到鼓吹仁义道德者，从逞辩者到拙变者，再到最普通的庸者，他们在各自的生活圈子里，以各自不同的生活和思考方式，干扰社会的正常秩序，成为人类社会发展的阻遏者。
参考资料来源：搜狗百科--庄子

Answer 2

（一）以自然为美
1．以依于天性、率性纯朴为美
庄子对自然之美的感悟是深刻的，对自然之美的赞叹也是由衷的。庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性，主要在于自然无为。庄子提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”(《在宥》)具体来说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”(《秋水》)很明显，庄子是崇天道而弃人道的。天人之别，在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道，残害美的是人道。
论庄子的美学思想
摘要：《庄子》不仅文学成就地负涵，不可端倪，难窥涯际，又如行空之天马，仙踪难及，令人仰止，而且《庄子》还有一套比较完整的美学体系。庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
关键词：美学体系 ;自然美 人格美 精神家园 现代化价值
一、庄子是一位追求美的生活、美的享受、 美的体验、美的人格的哲人。他以自然为美，以大为美，以道德为美，表现出了庄子超越世俗、超越自己的人格魅力和完美的人生之趣。
（一）以自然为美
1．以依于天性、率性纯朴为美
庄子对自然之美的感悟是深刻的，对自然之美的赞叹也是由衷的。庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性，主要在于自然无为。庄子提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”(《在宥》)具体来说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”(《秋水》)很明显，庄子是崇天道而弃人道的。天人之别，在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素，就是纯任本性，不加雕饰，也就是顺乎“道”的规律。所谓率真，也就是率性自然，表达出自己的真情实感，使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现，是纯任天性的本然状态。当人们在喧嚣的世界游走奔波，劳心劳力，蓦然而返，会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”(《天道》)。庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例：浑沌本是浑然天成的初始状态，是朴素之美的象征，但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。(《应帝王》)这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”(《骈拇》)马的本性是吃草饮水，翘足而陆。伯乐却以善治马为名，烧之，剔之，刻之，雒之，终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们，天地万物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的权利，我们应该抱着顺其自然的态有所为。即“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”(《骈拇》)做到这些就是识达了生命之真，体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样，陶者治埴，则“圆者中规，方者中矩”；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”，其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。(《马蹄》)庄子对这些破坏自然之性，以人道害美的行为是非常痛恨的。从社会现象来说，自然又表现为真实，自然之美也是率真之美。相应地，虚伪矫饰就是丑。西施经常心疼，所以捧心颦眉更添其美，因为她出于自然，有真情实感；而摹仿她的女子，虽然也捧心颦眉，并不是由于心疼，只是矫揉造作，装腔作势，违反了自然，丧失了朴素的本性，因此，“其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，契妻子而去之走。”(《天运》)庄子还有一段关于真的描述：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。它也是一种至美的境界。无饰无伪，不拘于俗，是人的自然本性；任何矫饰和伪装，都是残害人的自然本性的，也就是损害生命之真的。真情的自然流露才能打动人，只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”，才能使人的个性得到充分的发展。只有这样，人的生命才不是矫饰的，而是真的，也是美的。
2.顺应自然以处世
由于自然的伟大与美，人不能逆自然而行，不能“以人助天”（《大宗师》），也不能“以人入天”（《徐无鬼》），更不能“以人灭天”（《秋水》），而只能顺应自然之性。所以得道之人、有德之人和一切“至人”、“真人”无不是顺应自然的。顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。它主要包括一些几个方面的内容：游心于道德，无为而尊：笑对生死，淡然物化，与道为一，养生保真。
（二）以“大”为美
《 庄子》对“大”可谓是情有独钟，所向往的美的东西和美的形象大多具有大的特征。爱迪生说：“凡是不平常的东西都能在想象中引起一阵乐趣，就是这个因素是一个怪物也显得有魅力”[3]。在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。但庄子之所以认同大美，其根本原因在渴望“大”的背后的自由。庄子是一个个性张的、推崇自由的人。他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。但残酷的客观现实让人不能在这个混浊的世界里安然生活，因为“方今之时，仅免刑焉。福轻于羽，莫之知载；祸重于地，莫之知避”。（《人世间》）人们只能画地而趋，如临深渊，如履薄冰。再加上世俗之人追名逐利而轻生命，忙碌于功名利禄，以仁义相标榜，以礼乐为规范，天德慢慢消失，自由已不复存在。文明使人类异化，礼乐使人们丧失天性。庄子渴望自由，但不能获得自由，于是便将眼光投到博大的自然之中。通过对自然和大道的观察，庄子看到了“大美”：大道运行，生成万物但又不剥夺物之天性，一切是那么的自然，大道与自然的无为，而又无不为。

Answer 3

而是是一个完美主义者，她追求的都是完美主义的思想