明朝 王守仁 的 心学 知行合一 时怎么回事 谁给系统的 说说
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古今中外,不知有多少人在思考着“宇宙的法则”:这个世界的真理在哪里?
世界的真理这么重要吗?难道不重要吗?如何来定义真善美、假恶丑?如何来约束只要理论上行得通、现实上就会做得出的人类?仅靠完善的法律行吗?法律可以约束人类,但征服不了人的心,西方世界不至于物欲横流、道德沦丧(唯物主义),除了得益于完善的法律外,还要感谢基督教。
宗教的力量是强大的,它系统的解答了人生的意义(这是哲学无法回答的问题),构建了宇宙的司法体系(佛教)或者审判长(基督教、伊斯兰教),提出了人生在世的行为标准。比如佛教定义人生的意义是觉悟成佛,但是并不是所有的人都向往这个目标,所以佛教为了防止这种思想,又制定出六道轮回的酷刑。同理基督教也有升天堂、下地狱之说。这样系统的理论圆满的解答了人生所有的困惑,给人类的思想行为制定了标准,约束了人类言行。
可是,这样的宗教你信吗?呵呵,这些都是人提出来的,人和人同生天地间,共同吸收天地精华,为什么差距会这么大呢?为什么我们必须奉别人的一言为毋容置疑的圭臬呢?
关于王阳明的身世,这里不说了,网上到处都是。王阳明年少奉以周易为基础的理学(也成道学)为真理,理学的核心就是这个宇宙有个东西叫做“道”,或者“太极”,他就是宇宙的真理,如何得到真理呢?你就天天研究吧,总有一天会慢慢的接近真理。同时,理学用理来约束人类的行为:“存天理,灭人欲”。当王阳明格竹、求佛问道之后,他看到这些宗教哲学的缺陷,并汲取儒、释、道三家的长处,提出了自己的心学。对宗教,王阳明有“众神已死”:我们的宇宙没有执法者;对程朱理学,王阳明有“世物无穷尽,何年可格完”:既然“万物皆备于我”,那么不如“窥斑见豹”,格自己的心。
心学三支柱:“心即理”,“知行合一”,“致良知”。
一、“心即理”。既然一沙一世界、万物皆备于我(世界全息),那么我心和其他事物一样,都含有“理”;既然格物可穷理,那么格心也可穷理,何况世间事物无穷无尽,还是格心简便。只要了解了自己的心,也就通晓了理。
二、“致良知”。如果心是理,那么人心如其面,千变万化,哪个才是理呢?王阳明提出了“致良知”:
凭良心。怎么凭良心呢?除去私欲,让心不被尘埃侵蚀(此处阳明借鉴佛教),回到它本来的状态。其实这也是“格心”,只不过,这里的”格“,有点类似格式化,是除掉的意思。
三、“知行合一”。就是别光说不做。光有良心不行,还得凭良心办事;光有理论不行,还得通过实践来完善、检验理论;光知道理论也不行,还得去把握做事的”度“,比如大家都知道”不要说不该说的话“,可是没有丰富的阅历和实践,谁知道什么是该说的、什么是不该说的呢?
阳明并非认为世界万物是心派生出的,他承认世界的物质,同时也承认有理,并且理也存于”方寸之间“---心中,这样人人心中有理,人人皆可成圣人,摆脱了神的奴役和理的约束---众神已死。解放了人类,还必须约束人类,所以阳明提出“致良知”、“知行合一”,只要人人修心,世界将变得美好。所以,阳明在临终曰:“此心光明,亦复何言”,死瞑目矣。
“心学”没有回答人生的意义,没有偶像,所以它不是宗教。
阳明的思想具有历史意义,解放了中国人尘封的大脑;也有现实指导意义,这个仁者见仁、智者见智。
世界的真理这么重要吗?难道不重要吗?如何来定义真善美、假恶丑?如何来约束只要理论上行得通、现实上就会做得出的人类?仅靠完善的法律行吗?法律可以约束人类,但征服不了人的心,西方世界不至于物欲横流、道德沦丧(唯物主义),除了得益于完善的法律外,还要感谢基督教。
宗教的力量是强大的,它系统的解答了人生的意义(这是哲学无法回答的问题),构建了宇宙的司法体系(佛教)或者审判长(基督教、伊斯兰教),提出了人生在世的行为标准。比如佛教定义人生的意义是觉悟成佛,但是并不是所有的人都向往这个目标,所以佛教为了防止这种思想,又制定出六道轮回的酷刑。同理基督教也有升天堂、下地狱之说。这样系统的理论圆满的解答了人生所有的困惑,给人类的思想行为制定了标准,约束了人类言行。
可是,这样的宗教你信吗?呵呵,这些都是人提出来的,人和人同生天地间,共同吸收天地精华,为什么差距会这么大呢?为什么我们必须奉别人的一言为毋容置疑的圭臬呢?
关于王阳明的身世,这里不说了,网上到处都是。王阳明年少奉以周易为基础的理学(也成道学)为真理,理学的核心就是这个宇宙有个东西叫做“道”,或者“太极”,他就是宇宙的真理,如何得到真理呢?你就天天研究吧,总有一天会慢慢的接近真理。同时,理学用理来约束人类的行为:“存天理,灭人欲”。当王阳明格竹、求佛问道之后,他看到这些宗教哲学的缺陷,并汲取儒、释、道三家的长处,提出了自己的心学。对宗教,王阳明有“众神已死”:我们的宇宙没有执法者;对程朱理学,王阳明有“世物无穷尽,何年可格完”:既然“万物皆备于我”,那么不如“窥斑见豹”,格自己的心。
心学三支柱:“心即理”,“知行合一”,“致良知”。
一、“心即理”。既然一沙一世界、万物皆备于我(世界全息),那么我心和其他事物一样,都含有“理”;既然格物可穷理,那么格心也可穷理,何况世间事物无穷无尽,还是格心简便。只要了解了自己的心,也就通晓了理。
二、“致良知”。如果心是理,那么人心如其面,千变万化,哪个才是理呢?王阳明提出了“致良知”:
凭良心。怎么凭良心呢?除去私欲,让心不被尘埃侵蚀(此处阳明借鉴佛教),回到它本来的状态。其实这也是“格心”,只不过,这里的”格“,有点类似格式化,是除掉的意思。
三、“知行合一”。就是别光说不做。光有良心不行,还得凭良心办事;光有理论不行,还得通过实践来完善、检验理论;光知道理论也不行,还得去把握做事的”度“,比如大家都知道”不要说不该说的话“,可是没有丰富的阅历和实践,谁知道什么是该说的、什么是不该说的呢?
阳明并非认为世界万物是心派生出的,他承认世界的物质,同时也承认有理,并且理也存于”方寸之间“---心中,这样人人心中有理,人人皆可成圣人,摆脱了神的奴役和理的约束---众神已死。解放了人类,还必须约束人类,所以阳明提出“致良知”、“知行合一”,只要人人修心,世界将变得美好。所以,阳明在临终曰:“此心光明,亦复何言”,死瞑目矣。
“心学”没有回答人生的意义,没有偶像,所以它不是宗教。
阳明的思想具有历史意义,解放了中国人尘封的大脑;也有现实指导意义,这个仁者见仁、智者见智。
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「知」是对事物的感性感知,而不是理性的知道某个事物;「行」是人面对事物时的情绪和身体的反应。由以下两段话可以看出:一、「知道却不能做到,只是因为不知道的缘。」,二、「看见美色这属于知,喜欢美色这属于行,只要看见美色的时候就已经喜欢了,并不是看见后再立个心态去喜欢;闻到恶臭这属于知,讨厌恶臭这属于行,只要闻到恶臭的时候就已经讨厌了,并不是闻到后再立个心态去讨厌。」,而且由第二段话我们可以看出,阳明先生所说的「知、行合一」,应该是「知、行是同时的」的意思。
那么,为什么知、行会不合一呢?怎样才能做到知、行合一呢?从以下这段话,我们可以找到答案和方法:徐爱问阳明先生说,「如今人们往往知道要孝顺父母与悌让兄弟,却不能孝悌,这就是『知』与『行』明明白白是两件事情。」阳明先生回答,「这已经被私欲隔断,不是知行背后的本体了。从来没有知道却不能做到的人,知道却不能做到,只是因为不知道的缘故。圣贤教人知行,正是要人恢复那本体,并不是让你想怎样就怎样。」。
所以我们可以得出这样的答案:不能知、行合一的缘故是由于被私欲给隔断了,失去了发出知、行背后的本体了,由于本体被阻断,所以本体对父母的感知和对父母的情绪反应(孝)都被阻断了,所以无法给出这本来『合一的知、行』。;而我们都知道的应当对父母孝的意识,只不过是我们脑海中储存的一些道德教条的记忆罢了,仅仅只是一个空虚的理性的知道,却没有情感能量的支撑(因为这样的孝不是本体的发作,所以没有本体能量的支撑),所以很容易被私欲隔断。
所以,要做到知行合一的办法是领悟本体,由本体给出「合一的知、行」。
那么,为什么知、行会不合一呢?怎样才能做到知、行合一呢?从以下这段话,我们可以找到答案和方法:徐爱问阳明先生说,「如今人们往往知道要孝顺父母与悌让兄弟,却不能孝悌,这就是『知』与『行』明明白白是两件事情。」阳明先生回答,「这已经被私欲隔断,不是知行背后的本体了。从来没有知道却不能做到的人,知道却不能做到,只是因为不知道的缘故。圣贤教人知行,正是要人恢复那本体,并不是让你想怎样就怎样。」。
所以我们可以得出这样的答案:不能知、行合一的缘故是由于被私欲给隔断了,失去了发出知、行背后的本体了,由于本体被阻断,所以本体对父母的感知和对父母的情绪反应(孝)都被阻断了,所以无法给出这本来『合一的知、行』。;而我们都知道的应当对父母孝的意识,只不过是我们脑海中储存的一些道德教条的记忆罢了,仅仅只是一个空虚的理性的知道,却没有情感能量的支撑(因为这样的孝不是本体的发作,所以没有本体能量的支撑),所以很容易被私欲隔断。
所以,要做到知行合一的办法是领悟本体,由本体给出「合一的知、行」。
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王守仁百科名片
王守仁(1472-1529),汉族,浙江余姚人。字伯安,号阳明子,世称阳明先生,故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者,非但精通儒家、佛家、道家,而且能够统军征战,是中国历史上罕见的全能大儒。封“先儒”,奉祀孔庙东庑第58位。
不仅要认识(“知”),尤其应当实践(“行”),只有把“知”和“行”统一起来,才能称得上“善”。
他将心学凝成四句话:
无善无恶心之体,
有善有恶意之动。
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
知」是对事物的感性感知,而不是理性的知道某个事物;「行」是人面对事物时的情绪和身体的反应。由以下两段话可以看出:一、「知道却不能做到,只是因为不知道的缘。」,二、「看见美色这属于知,喜欢美色这属于行,只要看见美色的时候就已经喜欢了,并不是看见后再立个心态去喜欢;闻到恶臭这属于知,讨厌恶臭这属于行,只要闻到恶臭的时候就已经讨厌了,并不是闻到后再立个心态去讨厌。」,而且由第二段话我们可以看出,阳明先生所说的「知、行合一」,应该是「知、行是同时的」的意思。
那么,为什么知、行会不合一呢?怎样才能做到知、行合一呢?从以下这段话,我们可以找到答案和方法:徐爱问阳明先生说,「如今人们往往知道要孝顺父母与悌让兄弟,却不能孝悌,这就是『知』与『行』明明白白是两件事情。」阳明先生回答,「这已经被私欲隔断,不是知行背后的本体了。从来没有知道却不能做到的人,知道却不能做到,只是因为不知道的缘故。圣贤教人知行,正是要人恢复那本体,并不是让你想怎样就怎样。」。
所以我们可以得出这样的答案:不能知、行合一的缘故是由于被私欲给隔断了,失去了发出知、行背后的本体了,由于本体被阻断,所以本体对父母的感知和对父母的情绪反应(孝)都被阻断了,所以无法给出这本来『合一的知、行』。;而我们都知道的应当对父母孝的意识,只不过是我们脑海中储存的一些道德教条的记忆罢了,仅仅只是一个空虚的理性的知道,却没有情感能量的支撑(因为这样的孝不是本体的发作,所以没有本体能量的支撑),所以很容易被私欲隔断。
心学三支柱:“心即理”,“知行合一”,“致良知”。
一、“心即理”。既然一沙一世界、万物皆备于我(世界全息),那么我心和其他事物一样,都含有“理”;既然格物可穷理,那么格心也可穷理,何况世间事物无穷无尽,还是格心简便。只要了解了自己的心,也就通晓了理。
二、“致良知”。如果心是理,那么人心如其面,千变万化,哪个才是理呢?王阳明提出了“致良知”:
凭良心。怎么凭良心呢?除去私欲,让心不被尘埃侵蚀(此处阳明借鉴佛教),回到它本来的状态。其实这也是“格心”,只不过,这里的”格“,有点类似格式化,是除掉的意思。
三、“知行合一”。就是别光说不做。光有良心不行,还得凭良心办事;光有理论不行,还得通过实践来完善、检验理论;光知道理论也不行,还得去把握做事的”度“,比如大家都知道”不要说不该说的话“,可是没有丰富的阅历和实践,谁知道什么是该说的、什么是不该说的呢?
阳明并非认为世界万物是心派生出的,他承认世界的物质,同时也承认有理,并且理也存于”方寸之间“---心中,这样人人心中有理,人人皆可成圣人,摆脱了神的奴役和理的约束---众神已死。解放了人类,还必须约束人类,所以阳明提出“致良知”、“知行合一”,只要人人修心,世界将变得美好。所以,阳明在临终曰:“此心光明,亦复何言”,死瞑目矣。
“心学”没有回答人生的意义,没有偶像,所以它不是宗教。
阳明的思想具有历史意义,解放了中国人尘封的大脑;也有现实指导意义,这个仁者见仁、智者见智。
王守仁(1472-1529),汉族,浙江余姚人。字伯安,号阳明子,世称阳明先生,故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者,非但精通儒家、佛家、道家,而且能够统军征战,是中国历史上罕见的全能大儒。封“先儒”,奉祀孔庙东庑第58位。
不仅要认识(“知”),尤其应当实践(“行”),只有把“知”和“行”统一起来,才能称得上“善”。
他将心学凝成四句话:
无善无恶心之体,
有善有恶意之动。
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
知」是对事物的感性感知,而不是理性的知道某个事物;「行」是人面对事物时的情绪和身体的反应。由以下两段话可以看出:一、「知道却不能做到,只是因为不知道的缘。」,二、「看见美色这属于知,喜欢美色这属于行,只要看见美色的时候就已经喜欢了,并不是看见后再立个心态去喜欢;闻到恶臭这属于知,讨厌恶臭这属于行,只要闻到恶臭的时候就已经讨厌了,并不是闻到后再立个心态去讨厌。」,而且由第二段话我们可以看出,阳明先生所说的「知、行合一」,应该是「知、行是同时的」的意思。
那么,为什么知、行会不合一呢?怎样才能做到知、行合一呢?从以下这段话,我们可以找到答案和方法:徐爱问阳明先生说,「如今人们往往知道要孝顺父母与悌让兄弟,却不能孝悌,这就是『知』与『行』明明白白是两件事情。」阳明先生回答,「这已经被私欲隔断,不是知行背后的本体了。从来没有知道却不能做到的人,知道却不能做到,只是因为不知道的缘故。圣贤教人知行,正是要人恢复那本体,并不是让你想怎样就怎样。」。
所以我们可以得出这样的答案:不能知、行合一的缘故是由于被私欲给隔断了,失去了发出知、行背后的本体了,由于本体被阻断,所以本体对父母的感知和对父母的情绪反应(孝)都被阻断了,所以无法给出这本来『合一的知、行』。;而我们都知道的应当对父母孝的意识,只不过是我们脑海中储存的一些道德教条的记忆罢了,仅仅只是一个空虚的理性的知道,却没有情感能量的支撑(因为这样的孝不是本体的发作,所以没有本体能量的支撑),所以很容易被私欲隔断。
心学三支柱:“心即理”,“知行合一”,“致良知”。
一、“心即理”。既然一沙一世界、万物皆备于我(世界全息),那么我心和其他事物一样,都含有“理”;既然格物可穷理,那么格心也可穷理,何况世间事物无穷无尽,还是格心简便。只要了解了自己的心,也就通晓了理。
二、“致良知”。如果心是理,那么人心如其面,千变万化,哪个才是理呢?王阳明提出了“致良知”:
凭良心。怎么凭良心呢?除去私欲,让心不被尘埃侵蚀(此处阳明借鉴佛教),回到它本来的状态。其实这也是“格心”,只不过,这里的”格“,有点类似格式化,是除掉的意思。
三、“知行合一”。就是别光说不做。光有良心不行,还得凭良心办事;光有理论不行,还得通过实践来完善、检验理论;光知道理论也不行,还得去把握做事的”度“,比如大家都知道”不要说不该说的话“,可是没有丰富的阅历和实践,谁知道什么是该说的、什么是不该说的呢?
阳明并非认为世界万物是心派生出的,他承认世界的物质,同时也承认有理,并且理也存于”方寸之间“---心中,这样人人心中有理,人人皆可成圣人,摆脱了神的奴役和理的约束---众神已死。解放了人类,还必须约束人类,所以阳明提出“致良知”、“知行合一”,只要人人修心,世界将变得美好。所以,阳明在临终曰:“此心光明,亦复何言”,死瞑目矣。
“心学”没有回答人生的意义,没有偶像,所以它不是宗教。
阳明的思想具有历史意义,解放了中国人尘封的大脑;也有现实指导意义,这个仁者见仁、智者见智。
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其实就是阳明心学 有点提倡限制君权的意思,不过他的限制君权只是体现在“文死谏”上 还是书生气十足的理论 但在当时那个程朱理学盛行的时候 他的理论那绝对比“汶川大地震”来的还猛 对当时的政坛影响很大(具体达到什么程度,这个谁也数不清楚)不过现在有好多人认为如果 “阳明心学”能够盛行起来打倒“程朱理学”大明王朝就有肯能先于英格兰整出“君主立宪制”的
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你要系统的了解,还是得自己去看《传习录》
但是,如果你愿意接受的话,我就把我看《传习录》的一点心得,用白话说给你听听。
首先我看了王阳明对徐爱的一番说话
徐爱问他,朱子总说知难行易,也有人说知易行难,问阳明是怎么看待的。
阳明说,知与行,本来就是一体的,从来都没有分开过。
他打了个比方,说,看到你的父亲,就知道要孝顺他,实际生活中,确实也是孝顺他;看到你的兄弟,就知道要跟他好好的相处,实际生活中,自然也就会跟他好好相处;看到有个孩子掉进井里,就会有恻隐之心,而伸手救援。
而这些,就是知行合一。
其实阳明心学的教义看似高深,却来源于我们的生活中,并重新融合回生活中
我们以我们自己的良知作为行为准测,以指导我们的行为
这就已经足够了。
所以,关键就是“致良知”,一个人的学习生涯,就是在学习良知,学习呼唤自身已经具备了的良知。
阳明自己说,知行合一很容易理解,但是要做到,却很难。
有些人,是没有“致良知”;而有些人是有良知,却不能以良知规范自己的行为。
所以,知是本体,行是功夫。
我们掌握了这一基本原则,然后到生活实践中去体验,就可以了解自身的存在性和价值。
所以我认为,阳明心学是一门解放人性的学问,他关注个人的存在合理性,也关注个人的价值。尊重个体,这是中华文化的一大进步。
但是,如果你愿意接受的话,我就把我看《传习录》的一点心得,用白话说给你听听。
首先我看了王阳明对徐爱的一番说话
徐爱问他,朱子总说知难行易,也有人说知易行难,问阳明是怎么看待的。
阳明说,知与行,本来就是一体的,从来都没有分开过。
他打了个比方,说,看到你的父亲,就知道要孝顺他,实际生活中,确实也是孝顺他;看到你的兄弟,就知道要跟他好好的相处,实际生活中,自然也就会跟他好好相处;看到有个孩子掉进井里,就会有恻隐之心,而伸手救援。
而这些,就是知行合一。
其实阳明心学的教义看似高深,却来源于我们的生活中,并重新融合回生活中
我们以我们自己的良知作为行为准测,以指导我们的行为
这就已经足够了。
所以,关键就是“致良知”,一个人的学习生涯,就是在学习良知,学习呼唤自身已经具备了的良知。
阳明自己说,知行合一很容易理解,但是要做到,却很难。
有些人,是没有“致良知”;而有些人是有良知,却不能以良知规范自己的行为。
所以,知是本体,行是功夫。
我们掌握了这一基本原则,然后到生活实践中去体验,就可以了解自身的存在性和价值。
所以我认为,阳明心学是一门解放人性的学问,他关注个人的存在合理性,也关注个人的价值。尊重个体,这是中华文化的一大进步。
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