Question

我实在分不清佛所说的『空』和老子说的『无为』有什么区别?

高人释惑

Answer 1

佛的空

“四大皆空”，这是佛教的基本思想。四大也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素；故名之为四大。
佛教所称四大，除含有上述意义外，主要指的是坚、湿、暖、动四种性能。就是说：地的属性是坚；水的属性是湿；火的属性是暖；风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能，所以可以叫性能。
又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在、无形象去认识它，因此佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。
尽管佛教认为有两种四大，然而“能造四大”仅仅是性能，是不可以肉眼见到的，而“所造四大”有形有质，是可以通过视觉来直接认识的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火、风四种元素。
佛教认为世界上一切存在的东西，外而山河国土，内而身体形骸，既不是类如造物主上帝所创作出来的，也不是无因无故而忽然产生出来的，而是四大和合所形成的。四种元素能产生世界，所以称“大”。
四大和合形成世界，可怎么说“皆空”呢？佛教说世界是四大组成的，而在这个世界上又以我们“人”为主体，因此还是以人为对象来谈这个问题吧。
谁都知道，人的身体乃是有思想的，所以人就是物质现象和精神现象的综合体。可除开思想单从身体的组织来说：皮肉筋骨属于地大；精血口沫属于水大；体温暖气气属于火大；呼吸运动属于风大。
佛教认为，四大和合而身生，分散而身灭，成坏无常，虚幻不实。正是基于人的身体是四大的组成物，四大最终分离而消散，所以人根本就没有一个真实的本体的存在。
试看，死时此身溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归火，呼吸归风，此时身在哪里！因此佛教的经典《圆觉经》云：“我今此身，四大和合……四大各离，今者妄身当在何处？”所以说“四大皆空”。
同时，佛教之所谓“空”并不是说待人死后四大分裂才说它是空，而是在未死时，也是四大假合，也是空的。
例如身体里的水分只要在强烈的阳光下照晒，就会挥发成汗水，汗水如再蒸发成水蒸气即再也看不见汗水的影子了。故四大不调时，火旺，人体则发烧，水旺，人体则畏寒……。可见四大亦是互相影响；互相转化的，所以时时在变。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，按佛教的说法，即每一个人时时都在脱胎换骨。正由于四大只是暂时的聚合，并不是真实不变的实体，所以说“四大皆空”。
依此类推，宇宙万物没有一件不是四大暂时聚合而成的，所以也没有一样是永恒不变的。四大合则生，四大散则灭，哪有创作万物的“神”，哪有被创造的“万物”呢？所以说“四大皆空”。
而佛教所以说“四大皆空”，目的旨在建立“无我”的教义。一谈到“我”，人们往往将这个血肉之躯称之为我，而这个血肉之躯又只不过是地、水、火、风四种元素的暂时的集合体。根据佛教的理解，真正的我并不存在。血肉之躯不过是地、水、火、风四种元素的结合罢了，而且四大调合，互相转化，每一秒钟都在变化，究竟是前一秒的四大是我呢？还是后一秒的四大是我呢？所以从自称为我的身体中根本找不到我的影子，故说“无我”。

老子的'无为'

老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经•二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经•二章》)"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"(《道德经•三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经•四十八章》)严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"(《道德真经指归•卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。

老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、 消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。

Answer 2

这个确实是有区别，而且还不小。
楼上的复制那么多，但没说到点子上。
就佛而言 一对关键的矛盾就是 法（有时也做相）和性。
那么“空”这个概念是针对“法”而言的，金刚经有言：一切有为法 如梦幻泡影。佛家讲究的是，五蕴皆空。五蕴是指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。具体的你可以百度下，我就不写了。
五蕴皆空，是说世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。空并不是什么都没有，而是说五蕴的‘有’，并非有如我们日常所执的实在性，‘有’是假有，因此，空，是对‘有’的实质的透视，即：有是指名义上的有，你认为有就有，空也是指名义上的空。空，是破除我们对‘有’的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。
当证得五蕴皆空的时候，就会发现法性遍一切处；当证得如如不动的时候，就能能明心见性。这些基本就是佛家“空”概念了。
到这里为止，你大概会发现其实他和老子的“无为”是区别的。
老子的“无为”本质上还是一直“为”，大为，“无为而无不为”。老子在道德经里用来代表最高道德的，就是水了。“上善若水”，无为就是水的特性之一。这时，你应该了解了“无为”实际上代表了老子的政治主张。而他对于这个世界的判断也不是归于佛家的一个空字的。
好吧，就说到这吧。