死亡是什么

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夕志画5204
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据说死亡是哲学的基础。

死亡是什么?地球人都知道。就是一个生命不行了,不再是“活”的了。但对死亡的理解,却各不相同。神学认为死后还有去处,天堂或地狱;肉体消失了,但灵魂是不灭的,只是去了另一个不为人知的世界。科学则认为死亡是油尽灯灭,一了百了,灵魂是肉体的功能,失去了肉体的依托,灵魂不再存在。

天堂地狱那一套,不过是某些人的想象罢了,并不可信。从科学的角度讲,死亡就是“肉体的失活”和“意识的停止”。前者必然导致后者:当肉体失活,意识必定停止;那么反过来呢?意识的停止,是否会对肉体产生影响?有没有可能:精神已死去,肉体还活着?

思考和研究死亡是非常有趣的,虽然也是沉重而恐怖的。有一个让人震惊的事实就是:你永远不会知道你已经死去。

死亡是什么?死亡是一个有生命的个体所发生的一种终结性的事件。死亡是生命的失去。肉体的消失当然是死亡,但未必死亡的肉体都会消失,早在遥远的古代,人类就想出种种办法来保存死亡的肉体。因此死亡应该定义为肉体的失活,即生命的失去。

那么,生命的本质表征是什么?你身体上的什么东西能够代表“你”?

我们知道,人体由细胞构成。细胞构成组织,组织构成器官,器官构成系统,系统构成人体。死去一个细胞,人并不会因此死去,人体每天都有大量的细胞死亡,同时又有大量的细胞产生。那么死去一个器官呢?医学发展到今天,器官可以移植,只要换一个器官,人体就可能继续活下去。

如果有一个人,换了一个肾或者换了一个心脏,我们并不会因此认为他变成了其他人,我们依然把他当成“他自己”。如果换的器官再多一些呢?比如肺也换了。再多一些呢?再多一些呢?我们会不会渐渐认为他不再是“他自己”?最后,要到怎样的程度,他才会最终变成了“别人”?

或者,假设另一种情形。一个被截下肢的人,我们依然把他当成“他自己”。我们并不会因为他失去了双腿,就认为他不再是“他自己”。那如果他的双手也失去呢?再失去一点?再失去一点?在什么样的情况下,我们觉得他不再是“他自己”?

问题似乎显而易见——就是大脑。一个人的大脑是他的最本质的表征。你可以换任何器官,但不能换大脑——无论医学如何进步——这并不是一个技术的问题。换了大脑,你就不再是自己,就变成了别人。

人生的意义是什么?我们都在苦苦追求一种叫“成功”的东西。有时候,我们不喜欢平凡的自己,却总是羡慕、崇拜别人,恨不得上帝施法,把自己变成比尔·盖茨或巴菲特。随着时光的流逝,也许有一天,你会面临一个有趣的问题:

那时,医学已经进步到可以保存死者的大脑,并把它移植到新的躯体上去。你想成为爱因斯坦吗?没问题,通过手术移植,把你的大脑替换成他的大脑,于是你成功地成为了一个伟大的科学家……

你想要吗?不想?你不是做梦都渴望功成名就吗?现在不是实现了吗?噢,你会说,换了大脑,你就不再是你自己了。那样的“成功”有什么意义呢?——可是,可是,为什么很多人不想做“自己”,而做梦都渴望自己成为别人,成为某个“伟大人物”或“成功人士”呢?

回到正题——你的大脑就是“你”,“你”就是你的大脑。这并不是很精确。因为大脑是由脑细胞组成,死去一个脑细胞不会影响整个大脑,替换一个脑细胞(假如可以的话)也不会把你的大脑变成别人的大脑。那再替换一个呢?再替换一个?直到什么时候,你的大脑才变成别人的大脑?“你”才变成“别人”?

显然,是当你的心理、人格、思维和意识发生改变的时候。“你”的本质表征是你的大脑,“你的大脑”的本质表征,就是你的心理、人格、思维、意识。

我们暂且把这些统称为“意识”。死亡的本质特征之一就是“意识的停止”或者说“意识的消失”,总之就是意识已经不存在了。那么其实我们的人生中有许多次短暂的“死亡”——就是当我们的意识瞬间消失的时候:比如睡觉,比如昏迷。当然,在这些时候,我们的意识并非完全停止。更重要的是,这些状态是可逆的,是可以恢复到清醒(有意识)的状态的。而死亡,是永久的,终结的,不可逆的。

那如果是植物人呢?我们知道,植物人的肉体是活着的,他们的大脑也是活着的,甚至他们还存在着潜意识,以及完好的神经反射功能。于是我们说,“他”并没有死亡,他还活着,特别是当他有一天复苏时,这就是生命存在的见证。

那如果他一直昏迷下去,一直没有醒过来,只是靠着医疗器械和人工护养“活”到生命终点,我们是否认为,在真正的死亡来临前,他是一直活着的?也许对于外界,他是活着的;但对于他自己,他是死的——因为他根本没有能够意识到他活着。

这是不是很有趣呢?“你永远不会知道你已经死了”,这句话是什么意思呢?

意思是:如果你死了,你就没有意识;如果你还有意识,你就没有死。那么一个“活着”但是没有意识的人呢?如果意识已经消失或停止了,那么通过外界的干预,让身体的细胞、组织、器官存活下来,这有意义吗?能算是生命吗?大脑的功能就是产生“意识”,如果脑细胞都活着却无法产生意识,这个大脑能算是“活着”吗?一个没有意识但是“活着”的躯体,即使永久保存下去,那么这个“人”能算是一直活着吗?还是他早已死了?

除非他有天能复苏,否则大家一定会认为他早已死了——从他失去意识的那一刻起。

至此,我们似乎论证了:“你”就是你的意识,你的意识就是“你”。让我们继续探索下去。

我们之所以害怕死亡,是因为死亡是永久性的,终结性的,不可逆的。什么是永久?如果死亡不是永久性的呢?比如,你临终前,你知道,一万年之后,你会活过来,那你还会害怕吗?还是如同要去美美地睡一觉的感觉?有人说:一万年太久了,太难熬,跟死了差不多。但是你要知道,死亡的状态下,意识是停止的,包括时间意识。如果你没有了时间意识,那么睡一个晚上和睡上一万年有区别吗?如果你完全没有意识,当你“醒来”的时候,你绝对不会知道你“沉睡”(意识停止)了多久。

这就产生了一个问题:既然在“沉睡”状态下,一万年和一个晚上没有区别,那么依此类推,一亿年也和一个晚上没有区别。那么这样下去你会发现,“永久”和一个晚上的差别,也不是那么大。因为,即使真的可以,你真的期待一亿年之后的“复苏”吗?

也许你会回答:是的,我期待——因为“一亿年”等于“一个晚上”,所以我当然期待睡一晚后就醒来,继续生活。问题在于:对“你”而言,一亿年确实等于一个晚上;但对世界而言却不是如此。一亿年后世界早已改变,即使你“复苏”,你如何把“今天”的生活和一亿年前的过去连接起来?

也许你会说:我不需要把现在和过去连接起来,我只要活着,我只要拥有“今天”和明天就可以了。真的是这样吗?你的生命,不需要连续的记忆吗?

记忆是意识的积累。意识是每时每刻对世界和自己的知觉,而记忆,就是这种“知觉”的连续和积累。如果没有这种对“知觉”的存储,这一秒经历和感受到的东西,下一秒就清空和忘记,那么即使你活了一辈子,你的生命依然是一片空白,因为你的大脑里没有任何存储。没有记忆,你的大脑不可能进行任何工作,你就不可能有任何的心理、人格、思维,也可以说,这就等于没有意识。

让我们再一次认真考虑这个问题:如果一亿年后,你可以复活,但是你完全没有记忆,也就是说,你的大脑(意识)就像一个初生的婴儿,一切重新开始。你愿意吗?你期待这样的“复活”吗?

有人会说:我期待!因为至少我没有死啊,我是真正的活过来了啊!好,我问你:既然你对过去的一切都没有了记忆,你如何确定你是“死后”活过来的?你如何确定“这个人”就是“你”而不是别人?你如何确定你不是第一次“出生”,第一次来到这个世界上?

这个问题是致命的。我们前面谈到,换了大脑,就等于换了一个人。显然的,如果把一个大脑的记忆全部清空,那就等于换了一个大脑。这就是说,一亿年(或者一个晚上)之后失去了全部记忆的你,已经不再是“你”了,已经是“别人”了。既然活过来的不是“你”而是“别人”,你又何必期待呢?“你”终究还是死了,因为“复活”的是“别人”,不是“你”。

 “你”就是你的记忆,你的记忆就是“你”。

死亡是宇宙的客观现象,害怕死亡,却只是人类的一种心理。生命是宝贵的,却也是渺小和虚无的。仔细想想,死亡真的值得害怕吗?如果你害怕死亡,那么你也应该害怕睡眠,害怕失忆,害怕昏迷。没有了意识和记忆,就等于死亡。而在一生中有过完全失忆的人,等于活了两辈子。但他自己却不知道他活了两次。

生命只有一次。因为即使有“第二生”,你也不会记得“前生”,因此,无论活多少辈子,你都只活了一辈子。也因此,我们完全不必期待来世,因为有来世和没有来世,都是一样的。只要意识停止,一秒钟和一亿年,没有区别;只要记忆失去,暂时和永久,没有区别。你所拥有的,就是你的意识,你的记忆,你意识到的此时此刻,今生今世。

不必害怕死亡,但珍惜活着并且能够意识到的这一刻,珍惜活着并且能够记住的这一生。
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