天堂在哪里?
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寻找天堂,是生命的毕生夙愿;
到达天堂,是灵魂的终极目标。
天堂在哪里?
首先,需要问什么是天堂?天堂应该是什么样的?
天堂是美好,是祥和,是永恒之所。
天堂有自由,有博爱,有理想之国。
其次,需要问天堂可能出现在什么地方?
天堂需要一个空间,稳定的,理性的,里面所有的规则是我们所能适应的和理解的。不然,像白痴、像石头一样的永恒存在也不会感到快乐。
天堂需要一种时序,韵律的,连续的,里面所有的变化是我们所能预测的和把控的。不然,仍会像白痴一样经常感到困惑,像神经质一样经常感到不安。
除此之外,在安全、稳定的基础上,天堂需要百花齐放、万紫千红,需要鬼斧神工、层出不穷,一个多姿多彩、各自芬芳的地方,这些是自由的基础。不然,如何在永恒的、漫长的时空中让灵魂变的有趣?
最后,我们才能踏上通往天堂的路。
这条路,已尸骨累累,无数先贤导师化为青梯,用理性之光照亮拾阶而上的一小段前方。
继续前行,我看到了一座界碑,立碑者是康德,没有碑文,又有很多铭纹,碑顶是星空,碑底是道德石。我忍不住坐了下来,不知日月,突然一股洪荒之力将我推开,脑海最后印刻有四个字——“回头是岸”。
我恍然抓住了什么,界碑将世界一分为二,此岸是我的世界,彼岸是不可知世界,是禁区,任何理性之物一旦进入禁区,都会产生幻觉,继而癫狂。回头是岸,是告诫吗?还是指引?
这界碑是绕不过去了,因为没有绕过去的青梯。在拐弯处,我发现了一个神秘空间,空间有命名,为黑格尔空间,空间里是一个大平台,这里摆放着无数画屏,每个画屏都是活生生的一段历史,穿过画廊,来到平台中间。这里是过去、现在和未来的交接点,交接点处有个世界模型,是一面镜子,我往镜子看了一眼,居然不是我的样子,呈现的是我的世界。面对自己,我可以端详,可以自审,可以自嘲,可以发呆,然而此时的我不知所措,当自己的世界一整个地、清晰地呈现在面前时,我首先是不知所措,接着是眩晕,一个踉跄,我掉进了镜子里。
镜子里是一颗树,生机勃勃,条条有理,我心脏的每一个跳动,在树上都有铭刻,我脑海里的每一个闪光,都需经过树条的净化后,才得到凝实。我情不自禁地问,我,是谁?
我是一个实体,是一个不可被任何另外一个实体描述的主体。既然如此,我只能拿自己描述自己了,我是种子,是花,是果实,但我又不是种子,是花,是果实,种子是我的过去,花是我的现在,果实是我的未来,都只是部分的我,片面的我,于是,我明白了,为什么镜子呈现的不是我的样子,而是我的世界,因为我的样子是此刻的我,片面的我,而真正的我是镜子里的这个世界,我就是我的世界,我就是过去、现在和未来的统一体。
这样描述还不够清晰,我是理性世界、逻辑世界的组成部分,我的种子根植在理性世界里,不断汲取逻辑的养分,绽放理性之花,结成道德之果。
这样,还不够明确,我是理性、是逻辑。我的种子,我的花,我的果实,是理性和逻辑发展的不同阶段,是同一实体的连续变化。我是一个实体,是一个世界,这个实体的结构是逻辑结构,这个实体的变化遵循理性规律。我的世界,不是大脑的,不是五脏六腑的,不是等级森严、有高低贵贱的,它们因理性需要相互成就,因逻辑结构而紧密联系,共同维系着这个世界的平稳运行。这个世界的形成不是主动的,是由一个更大的理性环境和逻辑结构推动而产生的。
我是我的世界,有个世界之灵,它就是灵魂,灵魂不在脑海里,不在心脏里,不在上天灵或下丹田,它在我的世界的变化里,在感受中,当我快乐时、痛苦时、思索时、仿徨时、紧张时、空虚时、热血沸腾时,它就出现了。它是大理性体系、大逻辑结构的影子,它是我的世界与大理性体系、大逻辑结构的代言人。因此,它有个使命,引领着我的世界向往天堂。
在找到自己世界的灵魂那一刻,就已被排斥出了黑格尔空间,因为我拒绝了事物总是从低级向高级的变化,至少是部分拒绝,因为我否定了所有事物否定之否定,我只承认有条件有限定的否定之否定,因为我已经清晰无误地理解了我的世界和我的灵魂。
好吧,我可以接受我的花是对我的种子的否定,我的果实是对我的花的否定,我的果实是对我的种子的否定之否定,我接受我的现在是我过去的扬弃,我的未来是我过去的发展。那我的衰败、我的失落、我的颓废,乃至我的死亡呢?我无法接受死是生的否定之否定,死是什么?是我的终结,我的世界的溃灭,是灵魂的永远消散。我无法接受死亡是发展的最高形式。辩证法只关注生,却没有关注整个生命或事物的发展历程,除生外,还有老病死。别告诉我,辩证法是普遍适用的真理,死是对生的否定,因为还有新生来否定之否定,这样的话,微生物才是生命的最高发展阶段,最高级的生物,才是万物之灵。
我想重申,我是我的世界,是不可被任何另外一个实体描述的主体。新生是他的世界,有他自己的逻辑结构和理性规律,我的世界是有界限的,仅限于生与死之间,别无它续。生老病死,没有发展不发展,高级不高级的客观依据,从低级向高级只是人类的主观愿望,或自我贴金。我及我的世界,因理性大环境而诞生,而拥有逻辑体质,而老病死。
什么样的理性大环境诞生了我们,使生命有了逻辑体质?不是宇宙,不是广袤的星空,不是浩瀚的银河系,是太阳系。太阳及各星球共同营造出了一个稳定的空间,这是生命的结构基础,地球绕太阳有规律的转动,这是生命的时序基础,进而形成了现有生命的逻辑体质,而各种相对稳定元素是生命的物质基础,但这些稳定元素不是生命诞生的根本原因,至少不是地球生命诞生的根本原因,因为生命之谓生命是因为其是一个逻辑结构体,可按逻辑规律与外界互动,才体现出活生生的、生命的特征。反而,这些元素是老病死的根本原因,因为它们总是非理性占据主导地位,当它们的量大到一定程度,理性逻辑结构就无法对其进行约束和规定,或理性逻辑结构遭到破坏时,也不足以对其进行约束和规定,进而它们将脱离我的世界而离去或部分离去。
所以,灵魂不是身体的某一部位,也不会存在于身体的某一处,它是理性大环境在身体的逻辑映射,是生命的变化统一体,逻辑体质的守护者,与逻辑世界沟通的代言人。
这样,我突然明白了脑海中的四个字——回头是岸,我们肯定在某一时、某一刻体验过天堂般的享受,那就是在每个人的内心里,在理性大环境造就的逻辑体质里,在我的世界、自己的世界里。在这里,不会感到任何不适,任何不安、任何障碍;在这里,拥有全部自由、所有谅解、一切宽容,这就是天堂。
但我们无法满足于这个短暂的、狭小的、感触有限的天堂。于是,可能的、潜在的天堂,在家里,在人间!
到达天堂,是灵魂的终极目标。
天堂在哪里?
首先,需要问什么是天堂?天堂应该是什么样的?
天堂是美好,是祥和,是永恒之所。
天堂有自由,有博爱,有理想之国。
其次,需要问天堂可能出现在什么地方?
天堂需要一个空间,稳定的,理性的,里面所有的规则是我们所能适应的和理解的。不然,像白痴、像石头一样的永恒存在也不会感到快乐。
天堂需要一种时序,韵律的,连续的,里面所有的变化是我们所能预测的和把控的。不然,仍会像白痴一样经常感到困惑,像神经质一样经常感到不安。
除此之外,在安全、稳定的基础上,天堂需要百花齐放、万紫千红,需要鬼斧神工、层出不穷,一个多姿多彩、各自芬芳的地方,这些是自由的基础。不然,如何在永恒的、漫长的时空中让灵魂变的有趣?
最后,我们才能踏上通往天堂的路。
这条路,已尸骨累累,无数先贤导师化为青梯,用理性之光照亮拾阶而上的一小段前方。
继续前行,我看到了一座界碑,立碑者是康德,没有碑文,又有很多铭纹,碑顶是星空,碑底是道德石。我忍不住坐了下来,不知日月,突然一股洪荒之力将我推开,脑海最后印刻有四个字——“回头是岸”。
我恍然抓住了什么,界碑将世界一分为二,此岸是我的世界,彼岸是不可知世界,是禁区,任何理性之物一旦进入禁区,都会产生幻觉,继而癫狂。回头是岸,是告诫吗?还是指引?
这界碑是绕不过去了,因为没有绕过去的青梯。在拐弯处,我发现了一个神秘空间,空间有命名,为黑格尔空间,空间里是一个大平台,这里摆放着无数画屏,每个画屏都是活生生的一段历史,穿过画廊,来到平台中间。这里是过去、现在和未来的交接点,交接点处有个世界模型,是一面镜子,我往镜子看了一眼,居然不是我的样子,呈现的是我的世界。面对自己,我可以端详,可以自审,可以自嘲,可以发呆,然而此时的我不知所措,当自己的世界一整个地、清晰地呈现在面前时,我首先是不知所措,接着是眩晕,一个踉跄,我掉进了镜子里。
镜子里是一颗树,生机勃勃,条条有理,我心脏的每一个跳动,在树上都有铭刻,我脑海里的每一个闪光,都需经过树条的净化后,才得到凝实。我情不自禁地问,我,是谁?
我是一个实体,是一个不可被任何另外一个实体描述的主体。既然如此,我只能拿自己描述自己了,我是种子,是花,是果实,但我又不是种子,是花,是果实,种子是我的过去,花是我的现在,果实是我的未来,都只是部分的我,片面的我,于是,我明白了,为什么镜子呈现的不是我的样子,而是我的世界,因为我的样子是此刻的我,片面的我,而真正的我是镜子里的这个世界,我就是我的世界,我就是过去、现在和未来的统一体。
这样描述还不够清晰,我是理性世界、逻辑世界的组成部分,我的种子根植在理性世界里,不断汲取逻辑的养分,绽放理性之花,结成道德之果。
这样,还不够明确,我是理性、是逻辑。我的种子,我的花,我的果实,是理性和逻辑发展的不同阶段,是同一实体的连续变化。我是一个实体,是一个世界,这个实体的结构是逻辑结构,这个实体的变化遵循理性规律。我的世界,不是大脑的,不是五脏六腑的,不是等级森严、有高低贵贱的,它们因理性需要相互成就,因逻辑结构而紧密联系,共同维系着这个世界的平稳运行。这个世界的形成不是主动的,是由一个更大的理性环境和逻辑结构推动而产生的。
我是我的世界,有个世界之灵,它就是灵魂,灵魂不在脑海里,不在心脏里,不在上天灵或下丹田,它在我的世界的变化里,在感受中,当我快乐时、痛苦时、思索时、仿徨时、紧张时、空虚时、热血沸腾时,它就出现了。它是大理性体系、大逻辑结构的影子,它是我的世界与大理性体系、大逻辑结构的代言人。因此,它有个使命,引领着我的世界向往天堂。
在找到自己世界的灵魂那一刻,就已被排斥出了黑格尔空间,因为我拒绝了事物总是从低级向高级的变化,至少是部分拒绝,因为我否定了所有事物否定之否定,我只承认有条件有限定的否定之否定,因为我已经清晰无误地理解了我的世界和我的灵魂。
好吧,我可以接受我的花是对我的种子的否定,我的果实是对我的花的否定,我的果实是对我的种子的否定之否定,我接受我的现在是我过去的扬弃,我的未来是我过去的发展。那我的衰败、我的失落、我的颓废,乃至我的死亡呢?我无法接受死是生的否定之否定,死是什么?是我的终结,我的世界的溃灭,是灵魂的永远消散。我无法接受死亡是发展的最高形式。辩证法只关注生,却没有关注整个生命或事物的发展历程,除生外,还有老病死。别告诉我,辩证法是普遍适用的真理,死是对生的否定,因为还有新生来否定之否定,这样的话,微生物才是生命的最高发展阶段,最高级的生物,才是万物之灵。
我想重申,我是我的世界,是不可被任何另外一个实体描述的主体。新生是他的世界,有他自己的逻辑结构和理性规律,我的世界是有界限的,仅限于生与死之间,别无它续。生老病死,没有发展不发展,高级不高级的客观依据,从低级向高级只是人类的主观愿望,或自我贴金。我及我的世界,因理性大环境而诞生,而拥有逻辑体质,而老病死。
什么样的理性大环境诞生了我们,使生命有了逻辑体质?不是宇宙,不是广袤的星空,不是浩瀚的银河系,是太阳系。太阳及各星球共同营造出了一个稳定的空间,这是生命的结构基础,地球绕太阳有规律的转动,这是生命的时序基础,进而形成了现有生命的逻辑体质,而各种相对稳定元素是生命的物质基础,但这些稳定元素不是生命诞生的根本原因,至少不是地球生命诞生的根本原因,因为生命之谓生命是因为其是一个逻辑结构体,可按逻辑规律与外界互动,才体现出活生生的、生命的特征。反而,这些元素是老病死的根本原因,因为它们总是非理性占据主导地位,当它们的量大到一定程度,理性逻辑结构就无法对其进行约束和规定,或理性逻辑结构遭到破坏时,也不足以对其进行约束和规定,进而它们将脱离我的世界而离去或部分离去。
所以,灵魂不是身体的某一部位,也不会存在于身体的某一处,它是理性大环境在身体的逻辑映射,是生命的变化统一体,逻辑体质的守护者,与逻辑世界沟通的代言人。
这样,我突然明白了脑海中的四个字——回头是岸,我们肯定在某一时、某一刻体验过天堂般的享受,那就是在每个人的内心里,在理性大环境造就的逻辑体质里,在我的世界、自己的世界里。在这里,不会感到任何不适,任何不安、任何障碍;在这里,拥有全部自由、所有谅解、一切宽容,这就是天堂。
但我们无法满足于这个短暂的、狭小的、感触有限的天堂。于是,可能的、潜在的天堂,在家里,在人间!
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