从《寡人之于国也》中看孟子的论说技巧
1个回答
展开全部
孟子周游列国，劝说诸侯行“王道”，弃“霸道”，欲将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，付诸实践，这就不得不讲求一点劝说技巧。
下面我们从《寡人之于国也》中，我们来略窥一二。
一、“请君入瓮”法。
当梁惠王在给孟子诉说自己的苦恼时，孟子如果直接说梁惠王你做错了，你对百姓不讲一点仁爱，百姓怎么可能到你的国家来。我想梁惠王会直接把孟子赶走，岂能容孟子这样批评自己。孟子知道这个道理，明知梁惠王的“尽心”只不过是一点“小恩小惠”罢了，但如何让梁惠王自己认识到？这就得一点技巧。
司马光在《资治通鉴·唐纪·则天皇后天授二年》中讲到了一个“请君入瓮”的故事，原文这样记载：
或告文昌右丞周兴与丘神绩通谋，太后命来俊臣鞫之。俊臣与兴方推事对食，谓兴曰：“囚多不承，当为何法？”兴曰：“此甚易耳！取大瓮，以炭四周炙之，令囚入中，何事不承？”俊臣乃索大瓮，火围如兴法，因起谓兴曰：“有内状推兄，请兄入此瓮！”兴惶恐，叩头伏罪 。
孟子没有直接否定，更没有直接回答。他以梁惠王喜欢的事——“好战”入手，且说“请以战喻”，梁惠王一听要用打仗来给他分析，虽然文中没有写到梁惠王是如何回应的，但我想他应该很愿意听。只要梁惠王愿意听，那孟子的这一招就对了。孟子编的这个故事很妙，巧妙地把“移民移粟”的梁惠王比喻为“五十步而后止”的这个人，让梁惠王来回答“以五十步笑百步”这个问题，这就如来俊臣问周兴的“当为何法？”，这个问题如果对方知道用意，不答那孟子估计无计可施，但偏偏梁惠王没想到孟子讲这个故事的寓意，回答了，就如周兴还兴高采烈地给来俊臣出主意，梁惠王的回答正中孟子的圈套，孟子“请君入瓮”之法很成功，虽没让梁惠王入瓮，但梁惠王此时已然明白孟子的用意。
二、“循序渐进”法
孟子讲王道，要诸侯对百姓有仁爱之心，那必须要弃“霸道”，但又不能直接了当地说你应该抛弃“霸道”思想，他循序渐进，慢慢铺垫，同时环环相扣来阐述他的王道。我们倒着来看他的论说：讲要实行王道最先应让百姓能“生养死葬无憾”，百姓怎样才能“生养死葬无憾”，那就应该让百姓“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用”，百姓如何能有不可胜食的谷与鱼鳖和不可胜用的材木，那就应该让百姓“不违农时，数罟不入洿池，斧斤以时入山林”，百姓为何会违农时？用数罟去捕鱼？不以时入山林？老百姓从自然中获得食物，这个道理他们比谁都懂，但为什么不尊重自然规律，这是因为他们不得已啊，王好战，哪能容得他们到了秋冬时节才去砍柴？所以孟子阐述的王道之始直抵造成这一切的最根源的问题，即“王好战”——梁惠王的“霸道”思想。
孟子在阐述他的“王道”主张时，应该是一直看着梁惠王的脸色，当慢慢梁惠王能被触动有所反思时，他又指出了梁惠王最致命的一点，即“罪岁不罪己”，同样他又打了一个比方，但这个比方没有一开始的“五十步笑百步”那样含蓄，因为梁惠王此时正在聚精会神听讲可以“为王”的事呢，所以不用过于含蓄，但仍然不能直截了当，万一说不好，结果可能是性命就没了，有了前面的铺垫，他最后终于说出了“王无罪岁”，让一国之君正视自己的问题。
在那样一个时代，谁有这胆量敢直接说国君有错？孟子敢，因为他说过“我善养吾浩然之气也！”，但他不鲁莽，这样的论说技巧难道不也是一种“浩然之气”么
下面我们从《寡人之于国也》中，我们来略窥一二。
一、“请君入瓮”法。
当梁惠王在给孟子诉说自己的苦恼时，孟子如果直接说梁惠王你做错了，你对百姓不讲一点仁爱，百姓怎么可能到你的国家来。我想梁惠王会直接把孟子赶走，岂能容孟子这样批评自己。孟子知道这个道理，明知梁惠王的“尽心”只不过是一点“小恩小惠”罢了，但如何让梁惠王自己认识到？这就得一点技巧。
司马光在《资治通鉴·唐纪·则天皇后天授二年》中讲到了一个“请君入瓮”的故事，原文这样记载：
或告文昌右丞周兴与丘神绩通谋，太后命来俊臣鞫之。俊臣与兴方推事对食，谓兴曰：“囚多不承，当为何法？”兴曰：“此甚易耳！取大瓮，以炭四周炙之，令囚入中，何事不承？”俊臣乃索大瓮，火围如兴法，因起谓兴曰：“有内状推兄，请兄入此瓮！”兴惶恐，叩头伏罪 。
孟子没有直接否定，更没有直接回答。他以梁惠王喜欢的事——“好战”入手，且说“请以战喻”，梁惠王一听要用打仗来给他分析，虽然文中没有写到梁惠王是如何回应的，但我想他应该很愿意听。只要梁惠王愿意听，那孟子的这一招就对了。孟子编的这个故事很妙，巧妙地把“移民移粟”的梁惠王比喻为“五十步而后止”的这个人，让梁惠王来回答“以五十步笑百步”这个问题，这就如来俊臣问周兴的“当为何法？”，这个问题如果对方知道用意，不答那孟子估计无计可施，但偏偏梁惠王没想到孟子讲这个故事的寓意，回答了，就如周兴还兴高采烈地给来俊臣出主意，梁惠王的回答正中孟子的圈套，孟子“请君入瓮”之法很成功，虽没让梁惠王入瓮，但梁惠王此时已然明白孟子的用意。
二、“循序渐进”法
孟子讲王道，要诸侯对百姓有仁爱之心，那必须要弃“霸道”，但又不能直接了当地说你应该抛弃“霸道”思想，他循序渐进，慢慢铺垫，同时环环相扣来阐述他的王道。我们倒着来看他的论说：讲要实行王道最先应让百姓能“生养死葬无憾”，百姓怎样才能“生养死葬无憾”，那就应该让百姓“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用”，百姓如何能有不可胜食的谷与鱼鳖和不可胜用的材木，那就应该让百姓“不违农时，数罟不入洿池，斧斤以时入山林”，百姓为何会违农时？用数罟去捕鱼？不以时入山林？老百姓从自然中获得食物，这个道理他们比谁都懂，但为什么不尊重自然规律，这是因为他们不得已啊，王好战，哪能容得他们到了秋冬时节才去砍柴？所以孟子阐述的王道之始直抵造成这一切的最根源的问题，即“王好战”——梁惠王的“霸道”思想。
孟子在阐述他的“王道”主张时，应该是一直看着梁惠王的脸色，当慢慢梁惠王能被触动有所反思时，他又指出了梁惠王最致命的一点，即“罪岁不罪己”，同样他又打了一个比方，但这个比方没有一开始的“五十步笑百步”那样含蓄，因为梁惠王此时正在聚精会神听讲可以“为王”的事呢，所以不用过于含蓄，但仍然不能直截了当，万一说不好，结果可能是性命就没了，有了前面的铺垫，他最后终于说出了“王无罪岁”，让一国之君正视自己的问题。
在那样一个时代，谁有这胆量敢直接说国君有错？孟子敢，因为他说过“我善养吾浩然之气也！”，但他不鲁莽，这样的论说技巧难道不也是一种“浩然之气”么
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
推荐律师服务：
若未解决您的问题，请您详细描述您的问题，通过百度律临进行免费专业咨询
