辩论：教育应该注重人格培养多于知识培养
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典型例子：马加爵 （我想这个话题展开就可以说很多了）
名言：美国前总统罗斯福曾经这样说：“教育一个人的知性而不培养其德性，就是为社会增添了一份危险。”
叔本华说：“我们生命快乐的最重要和基本因素是我们的人格，如果没有其它的原因的话，人格是在任何环境中活动的一个不变因素。”
余秋雨介绍，在香港有一种说法是“全人教育”，即指健全人格教育，它是大学的必修课。“我们现在讲素质教育，素质最后要整合成人格。因此教育工作者一定要明白，人格遗传比知识传授更重要。”
此外，一些资料：91．7％的受访中小学生父母希望孩子获得大专以上学历，其中54．9％的受访父母希望孩子能读到博士学位；65％的受访父母给孩子布置过学校以外的作业；76．4％的小学生父母要求孩子考试成绩要在90分以上，其中，34．9％的要求95分以上，9．3％的要求门门都是满分……中国青少年研究中心在全国进行的系列调查结果屡屡证明，虽然素质教育推行多年，但在父母望子成龙心态的影响下，孩子们童年的学习负担一点也没有减轻。
在许多人看来，今天的中国人对儿童教育的重视程度似乎达到历史最高水平。但事实上值得社会各界高度警惕的却是，真正的教育被荒废了，因为教育的核心并不是传授知识，而是培养健康的人格。以升学考试为中心的应试教育，已经制造了太多的童年恐慌——儿童因不能够理解和承受巨大的压力而产生较为强烈和持久的焦虑。在应试教育的高压之下，不少地方的教育也出现了高度扭曲。
日本政府在上个世纪80年代中期对教育进行反思之后，提出了“教育荒废”的观点，认为由于激烈的考试竞争，用人单位偏重学历，整个教育陷入了应试教育的怪圈，出现了所谓问题教师和问题学生。“教育荒废”导致包括学生在内的社会各界对整个教育界极度的不信任。日本有关方面认为两个原因导致了“教育荒废”现象的产生：第一，为赶超世界先进国家，将整个社会的注意力集中在物质的积累上，而忽视了对精神的关注。第二，僵化、封闭、激烈的升学竞争、极端的管理措施，加重了儿童心理上的压抑感，妨碍了健康人格的形成。由于升学至上的考试，对教育逐步背离了原有目标，脱离了社会，忽视了教育对象，甚至忽视了儿童本身。
日本对教育的反思应当引起我们的高度重视，我们应避免重蹈覆辙。
另一个~人格教育重于知识教育
不注意人格的培养，很可能有一天我们就会发现，我们辛辛苦苦培养起来的大学生或硕士生、博士生竟然是人格不健全的人，而人格不健全的人是什么可怕的事都能干出来的。人格是人的基本，没有了人格，再多的教育也白费，拥有再多的知识又有何用；没有了人格，我们将是不完全的。人格教育对我们来说非常重要，因为人格教育可纠正我们不良的心理；可纠正我们想步入犯罪的良药。不至于导致最后人格丧失。人格是人的本钱，特别是在青少年期间，人格教育极为重要，绝对不可忽视人格教育，就算知识可让我们在社会上立足，但社会更注重的是人格。因为犯罪的人一般人格都有人格偏差。“我心目中的教育，第一个非常重要的就是人格教育。”在余秋雨看来，人与人之间的区别，最后是人格的比较，而不是专业知识的比较。因为随着知识的丰富，一个人在学校学到的知识可能很快被淘汰。既然这样，还要去学校干什么？“因为那里留下的是人格。所以，学校的一个重要身份就是人格的熔炉。”余秋雨介绍，在香港有一种说法是“全人教育”，即指健全人格教育，它是大学的必修课。“我们现在讲素质教育，素质最后要整合成人格。因此教育工作者一定要明白，人格遗传比知识传授更重要。”
人格教育的成果,直接决定了人们是用知识创造美还是制造恶,人格的完善与否,影响了个人,社会,乃至整个人类是走向文明还是走向毁灭.蔡元培先生也曾说教育乃养成国民人格之事业,一个国家拥有健全人格的国民,是什么风雨也吹不垮的,甚至还能为全人类谋幸福.相反,一个人或一个民族品质恶劣就会给周边的人和民族带去灾难,日本就是一个最好的例证.知识对于人格健全的人,就犹如锦上添花,美不胜收;知识对于人格不健全的人,犹如强盗手持火把,徒增危害而已!
健全的人格有利于知识的吸收和积累,促进人格和知识的良性循环.一个心地纯真,用心一致的人,学习起来就自然事半功倍.试想,一个心思混乱,思想恶劣的人又怎么会有学习的心境和动力呢?健全人格一旦形成,人们就会养成主动学习,热爱学习的习惯.这就会形成这样一个局面,人格健全热爱学习的人,就会被知识领着走,而人格不健全的人,就要被知识拖着走了.
最后,教育注重人格培训多于知识培训更符合社会的择才标准和国家的育人方针.我国教育向来主张培育"德,智,体全面发展的社会主义合格人才",可见,教育把德放在了首位.不可否认,当今社会是知识经济时代,社会对人才的需求是如饥如渴,但我们应该知道,一个没知识而有道德的人至多成为社会的废品,一个没道德有知识的人却可能成为社会的危险品.
对学生和家长来说，基础知识和基本技能永远是重要的。但是，无论知识和技能多么重要，它从来就不是学生学习的全部内容。教师的使命，除了传递知识之外，还有一个重要的使命：让学生成为有独立人格的人。
我们觉得知识、能力、人格要三位一体协调发展，这样比重的设计使学生需要有文化知识，更需要有能力，有健全的人格。而健全的人格很关键，就是学会做人，然后再学会学习，学会与人相处，学会关心社会。这个宗旨是非常好的。我们现在常说的应该说最后素质教育都是要围绕着一个人字来做，就是以人为本，以学生为本，学生最终要按照党的教育方针去做，就是德智体美全面发展。这非常重要。素质教育方面不是一蹴而就的，应该是在学校的教育理念、教育思想还有人才培养方案中都应该很好地设计，很好地去落实贯彻，全体师生都应该践行在行动中。学生也是，自己要时刻地鞭策自己，要成为比较优秀的社会有用人才。作为教师，每个人要有教育思想，在教学、教育活动中应该思考怎么样能够把学生装在心里，思考着学生的需要，为学生指导，为学习解决问题，这是我们说的解惑。作为学校也是这样的，应该要注重学生发展的需要，以为学生成人成才成功的理念去做服务。一个学校的教育理念、教育思想以及人才培养应该是配套的，而且应该是贯彻到行动中，践行在每个学习和教学的环节中首先,大学教育对人格培训的成果,直接决定了人们是用知识创造美还是制造恶,人格的完善与否,影响了个人,社会,乃至整个人类是走向文明还是走向毁灭.蔡元培先生也曾说教育乃养成国民人格之事业,一个国家拥有健全人格的国民,是什么风雨也吹不垮的,甚至还能为全人类谋幸福.相反,一个人或一个民族品质恶劣就会给周边的人和民族带去灾难,日本就是一个最好的例证.知识对于人格健全的人,就犹如锦上添花,美不胜收;知识对于人格不健全的人,犹如强盗手持火把,徒增危害而已!
论语中讲到，先做人后做事，做人做好了就可以学习知识了，这讲的就是人格教育要比知识教育重要。所以，作为教师，在讲授知识的同时更应该重视对学生的人格教育。
最后一个~
人格教育刻不容缓 论文
在当今的时代，实施人格教育已成为一件刻不容缓的事。只要观察一下眼前的社会状况并反省我们现有的教育体系和教育方法，就可以充分理解这一点。
在20世纪里，整个世界发生了翻天覆地的变化。现代科学技术的成果大大提高了人类的物质生活水平。交通和通讯技术的发达，使人们的相互交往比以往容易得多了；医学和卫生领域的成就，使许多曾经肆虐人类的疾病得到控制或得以消除。这些非凡的科技成就的确是20世纪在人类历史上留下的业绩。
然而遗憾的是，在这百年中人类学习处理人际关系的能力却没有与科技发展同步。因此，大规模的流血冲突勾画出20世纪阴暗的一面。在这充满腥风血雨的世纪里，人类因战争而死亡的人数比过去所有世纪死于战乱者的总和还多。
在这个世纪里，人类曾经做过多种努力，试图以和平手段来解决冲突，最为显著的成就便是1945年联合国的诞生。成立联合国的宗旨就是要向世界各国提供一个能够和平解决争端和冲突的场所。可是，尽管联合国竭尽努力，仍未能制止冲突、平息战乱。仇恨和流血仍在继续：发生在冷战期间的大小冲突；中东地区、南非和北爱尔兰等地的种族和宗教冲突以及非洲、中欧等地的种族灭绝等等。事实上，联合国成立以来，世界各地因战争而死亡的人数，远远超过两次世界大战中死亡人数的总和。
不仅如此，人类在20世纪还受到了比战争更为严重的威胁，目前这种威胁正在向世界上的每一个国家发出挑战，这就是家庭危机。在世界上许多地方，大量家庭陷入了危机状态：虐待、遗弃、背叛、离异、暴力等等问题层出不穷。从某些西方国家的情形来看，在经济迅速发展的同时，却出现了日益严重的家庭危机。在美国、瑞典、法国和日本等经济大国里，离婚率从1960年到1990年呈现出大幅度上升的情景。
家庭崩溃带来了一连串严重的社会后果。如果孩子失去了健康温暖的家庭环境，就极有可能受到酗酒、吸毒、暴力、性乱及其他犯罪问题的困扰。在这样的情况下，教育机构也难以发挥其应有的功能。换句话说，如果家庭不能健全地履行其职责，社会和学校无论付出多么昂贵的代价，也无法补救下一代遭受的危害。只有稳定的家庭才能为子女提供首要的成长环境。
由于家庭解体造成的社会混乱，使年轻人的问题越来越多。许多青少年在成长的关键时期失去了必需的良好家庭教化，加之生活的富裕和行为的自由，于是抽烟、酗酒、吸毒、性乱等等成了青少年轻而易举的选择，结果是众多青少年的身心健康受到严重损害，更有许多青年陷入犯罪的深渊。过去30年里，美国年轻人的犯罪和暴力行为以令人震惊的速度增加着。在过去10至15年里，性病艾滋病在年轻人中间大肆传播， 越来越多的青少年陷入孤独和抑郁的苦境，甚至因对人生感到绝望而走上自杀之路。至于不尊重长辈、缺少自尊自重、学习成绩降低、厌学辍学等等问题，更是屡见不鲜。
20世纪下半叶，在美国，家庭对年轻一代的影响日趋下降已成为一个普遍的问题。这一问题的严重性从密西根大学不久前做的一项社会调查中可以看到：从1950年至1990年，美国年轻人对于影响自己人生的最大因素的排列，产生了颠覆性的变化。50年代，对年轻人的人生影响最大的因素是他们的父母和家庭生活，然后依次是学校、教会、友辈及电视；到了90年代，友辈和电视成了对年轻人的生活影响最大的因素，然后才是家庭、学校和教会。
正是在1960至1990年期间，美国政府用于解决社会问题特别是青少年问题的经费支出增加了5倍，高达数百亿美元，但效果却微乎其微。在此期间，暴力犯罪增加了5倍，非婚生育增加了4倍，离婚率上升了4倍，单亲家庭增加了3倍，青少年自杀人数增加了3倍。
事实证明，经济的发展和科学技术的进步并不能帮助人们解决人际以及自身的问题，若使用不当，反而会增加问题的复杂性和严重性。
综上所述，国家与国家之间的关系和家庭中人与人之间的关系陷入危机，是当今人类面临的严峻挑战。这类问题属于人的内在问题，也就是人类心情上和认知上的问题。我们可以说“人类问题的中心在于人心”。如果要从根本上改变这个世界，就必须从改变人的心灵入手。个人组成家庭，家庭组成社会，社会组成国家，国家组成了世界。因此，只有当人的心灵转向善良并充满关爱时，家庭才有和睦，社会才有安宁，世界和平才有可能实现。
有两个社会机构强有力地影响着个人的人格成长。第一个是家庭，建立美好的家庭是解决社会问题的根本；第二个是学校，这是学生的第二个家。学校和家庭对孩子的教导在价值取向上应该是一致的。在家庭中，父母应当言传身教；到了学校，教师必须强化孩子在家庭中已经开始接受的那些教导，使孩子的人格得以不断成长直到成熟。
美国当代杰出的教育家托马斯·利科纳(thomas lickona)博士在所著《人格教育》一书中指出：“有史以来，教育所追求的目标都是双重的，一是帮助青年人开启智慧，二是帮助他们发展良好的品性。”然而遗憾的是，帮助青年人发展良好品性的教育目标，在许多现代国家的教育体系中已经被忽视了。
这里，我们首先以美国为例考察一下现代教育是如何放弃道德价值这一重大教育目标的；其次，我们要探讨如何安排教育目标的先后次序；最后我们要谈一谈如何实施平衡的教育，以及学校和家庭如何共同努力相互配合把孩子培养成品学兼优的人，使他们日后能够明智地利用自己所学得的知识造福人类。
一、 教育面临的危机
美国的教育机构最初是由那些致力于教导年轻人道德价值观的宗教界热心人士创立的。在美国，最初的教育思想就是要把道德教育融入学校课程之中。那时，在讲授说、写、算三个基本学习方式的教材里充满了道德内涵。举例来说，在19世纪时，学生们通过抄写哲言警句来学习写字，诸如“勤劳者无暇作恶”，“勤奋赢得赞美”，“公正乃人人之权利”等等。学生在抄写时就默记了内容，于是这些道德格言就自然而然地融入他们的思想之中。
当时的人们都懂得知识和道德对社会具有同等的重要性，学校的使命就在于培养既有知识又有道德的人。美国那些历史悠久声誉卓著的大学，如哈佛、耶鲁和乔治城等大学的教育宗旨都一致强调善良的人格品性是良好个人和良好社会的基础。
然而从20世纪60年代开始，教育的使命和道德价值渐趋脱节，传统的价值体系开始明显削弱。60年代的青年反叛运动高举社会和文化革命的旗帜，影响十分深远。当年轻一代的“亚文化”受到抬举时，主流文化中的道德权威就被贬低了，长辈的思想观念不再被尊重。一时间，自私的个人主义盛行起来，人们把追求个人满足、自我实现置于家庭和社会的责任之上；各种怪异荒诞的行为都在“自由”的旗帜下得到容忍、保护甚至是鼓励和表彰。于是为此进行理论辩护的道德相对主义也得以蔓延开来。
论文人格教育刻不容缓来自
自那时起，各种破坏行为在年轻人中间日趋增多。比较一下当前学校里的问题和学生的行为与40年前的情况有何不同，就可以明显地看出这种“革命”的后果。40年代，美国校园里的主要问题是：发言不遵守秩序、上课嚼口香糖、课堂不安静、在教室内追逐奔跑、争先恐后不排队、衣着不当、随地抛垃圾等。然而到了90年代，校园里的问题却令人惊诧地表现为：抽烟、酗酒、滥用毒品、性乱、女学生怀孕、性病、强奸、抢劫、暴力伤害、自杀等等。由此可见，学校的教育环境发生了多么巨大的变化。
可想而知，这种腐败的道德状况必然导致学业水平的下降。实际上从1965年到1990年，美国高中毕业生的会考(sat)即学业水平的鉴定性测试，总平均成绩从980分下降至900分以下。
如果美国教育界能够恪守其宗旨，在教育理论的根本问题上不动摇，那么年轻人发起的社会文化变革，也不至于对整个教育体制造成如此强烈的破坏。然而在60年代，美国教育界的改革者们为了找出进步的、有效的教育方法，也为了标新立异，开始实施“无导向教育”教学法。灾难的序幕从此拉开。这种无导向教育的意图源于心理学派的新思潮，主张把心理治疗室里有一定疗效的方法搬到学校教室里加以应用。
心理治疗专家卡尔·罗杰斯(carl rogers)把“无导向”或称“以患者为中心”的临床心理治疗概念引进咨询实践，带来了心理咨询辅导的大革新。治疗师采用这种无导向疗法治病时，只对患者的思想、感觉作出尽量客观的反映，而不以任何方式去对患者进行指导或教导，其目的在于让患者认清自己内心深处的价值观、欲望和目标，通过自我觉悟找到如何解决问题的办法。这种引导患者去发现自我的方法，在当时对于启发成年的心理疾病患者改变自己的态度和行为，确实有效果。于是一些人开始提议把这种心理治疗技巧应用到学校的课堂上去教导学生。罗杰斯先生在其《自由学习》一书及其他著述中，大力倡导在教育体制中实施无导向教育。这种为帮助成年心理疾病患者认清自己而运用的治疗技巧，果真适用于课堂里的学童吗? 须知，这些孩子的价值观和人生目标还只是在形成的过程中。
无导向教育的特点是要用自我发现的过程来取代在指导下进行学习的传统方法。这样一来，教学内容就得服从于一种以学生感觉为转移的教育方法。而且，无导向教育主张自我决定标准和自我抉择。这无异于告诉学生，他们自己是道德价值观的唯一决定者，而社会认可的对错标准只具有参考价值。这样一来，昔日作为道德权威的教育者的地位就被贬低了，教师的角色只是协助者。
这样，无导向教育把学生的自主权提高到可以任意选择自己价值观的地步。与此同时，传统的道德智慧和经验一概被拒之门外。无论教师们多么富有人生经验，多么心灵成熟，统统禁止对学生进行道德指导。千百年来被证明的人类文明精华的那些道德遗产统统被抛弃和遗忘了，甚至父母在教育中的作用也遭到否定。学生在学校里被告知说，父母的教导是从外部强加的，并不是学生自己心中需要的，因此那种价值观只是父母的，不一定适用孩子，孩子有权选择自己的价值观。
传统的教育是导向型的教育。教师是长者、智者，有责任向学生传播知识。将传统的导向教育与这种新式的无导向教育加以比较，可以清楚地知道两者的差别。导向教育是以客观标准和普遍原则来指导学生，无导向教育是让学生专注于自己的价值观和欲求；导向教育强调学习的内容，无导向教育则注重学习的过程；导向教育注重社会性内容，总是帮助学生领悟自己作为一个家庭成员或是社会成员应当承担的责任，无导向教育只教导学生要忠于自己，很少提及家庭和社会。
无导向教育之所以对教育者产生诱惑力，有如下几方面的原因。首先，这种教育受到青春期学生的欢迎。年轻人已经从社会文化思潮中汲取了民主和平等的精神，但对民主和平等的曲解和滥用就导致他们怀疑权威、崇尚极端个人主义和道德相对主义等等。学生们一般都对这种教育方法及其附带的一些活动感兴趣，因为这些作法符合学生青春期的特点，如自我发现、叛逆传统以及表达自己意见等想要独立自主的欲望得到鼓励和满足。其次，这种教育方法使教师们觉得工作比较轻松，因为它对学习成绩的要求通常不高，教师也不必煞费苦心地去纠正学生的价值观和态度。顺理成章的结果便是，教师不再被要求以身作则，成为学生的道德榜样和人生导师。如此一来，教师本身的人格水平和行为举止就无关紧要了。无导向教育受青睐的第三个原因，是由于它不排斥任何价值观，因而体现了兼容并蓄和共存的精神，这在美国社会这样一个多元文化环境里是十分需要的。
无导向教育以各种不同面目在教育界登场。它最初被应用于学校教学时，称为价值观澄清(价值观分离)教育(values clarification)，其后出现的有自尊训练教育(self-esteem training)、结果取向教育(outcome-based education)等。无论是以什么形式出现，这种无导向教育法对美国的教育体系和社会都带来了巨大的冲击和损害。尤其令人忧虑的是，这种无导向教育的观念和方法正在被其他一些国家仿效，招致与美国相似的严重后果。
价值观澄清教育以及以其他各种面貌出现的的无导向教育方法均有明显的缺陷。首先，价值观澄清教育不教导判断是非的标准，只求对学生现有的价值观加以说明。这样一来，它就纵容了那些既无经验又尚未成熟的青少年在不提供必要的道德指导的情况下自行选择价值观，使学生无法获得赖以作出明智判断和抉择的必要根据。其次，无导向教育不知不觉中鼓励学生安于平庸、不求完美。由于主张每个人的想法都应当受到同等尊重，因此不支持人们憎恶好善的本性和力求人格完美的意志努力。
总之，价值观澄清教育法不能帮助学生建立良好品格，因为它的基本主张是：道德教育的功能只是帮助学生认清自己的价值观。对于个性已经成型的成年人来说，这种方法或许有助于激发他们较大的生活动力；但对于尚在成长阶段的孩子来说，这种方法就不具有任何建设性。各方面都处在学习阶段的孩子所需要的是教育者明确的言传身教，以帮助他们形成有益于身心发展的价值观，并培养出自律、负责的意志力和习惯，这样才能为将来获得幸福美满的人生奠定坚实的基础。
“自尊训练”是无导向教育的另一种形式。由于无导向教育一般都很看重个人感觉，自尊训练式教育相信自尊对个人、社会都有好处，认为具有高度自尊感的人会更好地自我调适，成为表现优秀的公民。因此，这种形式特别强调年轻人需要保持良好的自尊心。
关于自尊的种种神话已在当代美国教育中深深地扎了根。第一个神话是：自尊是每个人的天赋人权，因而教育工作者乃至全社会都有义务去保护和激励人们的自尊感。这样一来，就出现了一种倾向，即任何可能危及某人自尊感的意见或评价都必须加以抑制。然而事实上，自尊并非一个人自然而然拥有的权利，而是通过努力获得成就后赢得的一种感受。教育者不应为了维护孩子的自尊而降低各种要求和期望的标准。相反，应该以真爱之心严格要求，借着关怀之心树立高标准,推动学生尽心尽力地学习，并获得为日后的人生成就所需要的各种能力。这才能帮助学生获得真正的自尊。
第二个神话是：高度的自尊可以预防道德和社会问题的产生。这种神话试图让人相信，当一个人有了足够的自尊时，就会具备抵制毒品、性乱以及其他各种不良行为的能力。当教育者鼓励学生拥有与善恶无关的自尊时，实际上反而降低了学生的道德意识和道德动机。正如我们所看到的，许多犯罪者之所以能面不改色地作恶，绝大多数都是因为他们先找到了自以为是的理由，把自私自利的行为合理化，借着说服自己来麻木良知，心安理得地做坏事。
第三个神话是：负疚感会毁坏自尊，自尊受损会使人难以自我调适而产生适应不良的问题，所以必须尽一切可能保护人的自尊免受负疚感的侵害。实际上，正常的负疚感和羞耻心恰恰是一种制约和修正行为的巨大力量，它能唤醒良知，使人远离恶行。因此负疚、羞耻等负面情绪正是辅助各种正面情绪，引导人向善的必要感觉。
那种试图帮助青年人发掘自身潜力并使其对自己感到满意的无导向教育，虽然用心良苦，但却由于未能使学生得到足够的训练而致使青年人缺少自律。施行无导向教育多年后，我们看到学生的道德水准和学业水平普遍下降，也因此影响了社会秩序。
无导向教育法最初的倡导者们，包括罗杰斯(carl rogers)、考尔森(william coulson)、马斯洛(abraham maslow)在内，在对无导向教育方法的实践效果进行多年的观察之后，不得不宣告：这种方法不适合课堂里的学生。60年代末，马斯洛就已否定了自己先前的观点。他声明：年轻人不能借此方法开发自身的潜能……他们尚未学会如何忍耐，也尚不能分辨自己和别人身上的善与恶……又无足够的知识和素养作出明智的行动，一般也缺乏不随波逐流、力排众议、择善固执的道德意志和勇气。罗杰斯最先尝到的实验苦果是：洛杉矶地区一个规模庞大的天主教学校在采用了他的无导向教育法之后，情形变得一团糟。罗杰斯在晚年痛心疾首地作出结论说：“应用这种心理治疗的方法在课堂里教育学生，从来就不适合。”至于考尔森，这位罗杰斯昔日的同事，今天也正在后悔不已地积极反对任何学校采用无导向教育法。
无导向教育的滥用在教育领域造成了严重的后果。作为对这一局面的修正，美国的另一位教育专家劳伦斯·科尔伯格(lawrence kohlberg)提出了关于“开发道德理性”的主张，一时间成为热点。科尔伯格认为，把学生置于“道德两难问题”之中，可以激发他们确立较高的道德标准。所谓道德两难问题，是指一种假定的道德方面较为复杂的情形，即在伦理道德层面上不容易就能作出判断和抉择的情况，学生必须通过理性思维说明（为什么在作了全面的考虑之后）会作出某种抉择的理由和依据。学生通过这种训练可以学习如何权衡比较道德的各个层次，从而获得最佳的判断能力。这种培养道德理性教育法的一个优点是，它承认道德动机和行为有层次上的差异，例如守法的公民比不守法的公民道德水平高。但它也允许在某种特殊情况下的道德抉择，例如当某种法律的条规违背社会正义时，则选择不服从此条规比选择服从更合乎道德理性。道德理性教育法的另一个优点是，它承认人的道德能力是可以培育和开发的，并且提供了一种实际的方法来衡量道德能力的发展水平。然而，这种教育法也有缺点，例如它所假设的道德难题在现实生活中并不常见，学生们可能一生中都不会面临那样的境况。这种教育法认为，道德是复杂的，要有相当发达的智力水平才能分辨善恶；然而实际上，任何人都可以遵循良知而选择合乎道德的行为，无论其智力水平如何。这种教育法更为根本的错误是，它只看到知性与道德的关系，而忽视了人类心灵的另外两个功能——情和意对道德的作用。它似乎认为，当人们从理性上知晓什么是对或错，或者能够应付某种假象的道德两难问题时
内容详见http://www.paperedu.cn/paper_b9ec5j/，因为字数限制。
希望能帮到你哦！！
名言：美国前总统罗斯福曾经这样说：“教育一个人的知性而不培养其德性，就是为社会增添了一份危险。”
叔本华说：“我们生命快乐的最重要和基本因素是我们的人格，如果没有其它的原因的话，人格是在任何环境中活动的一个不变因素。”
余秋雨介绍，在香港有一种说法是“全人教育”，即指健全人格教育，它是大学的必修课。“我们现在讲素质教育，素质最后要整合成人格。因此教育工作者一定要明白，人格遗传比知识传授更重要。”
此外，一些资料：91．7％的受访中小学生父母希望孩子获得大专以上学历，其中54．9％的受访父母希望孩子能读到博士学位；65％的受访父母给孩子布置过学校以外的作业；76．4％的小学生父母要求孩子考试成绩要在90分以上，其中，34．9％的要求95分以上，9．3％的要求门门都是满分……中国青少年研究中心在全国进行的系列调查结果屡屡证明，虽然素质教育推行多年，但在父母望子成龙心态的影响下，孩子们童年的学习负担一点也没有减轻。
在许多人看来，今天的中国人对儿童教育的重视程度似乎达到历史最高水平。但事实上值得社会各界高度警惕的却是，真正的教育被荒废了，因为教育的核心并不是传授知识，而是培养健康的人格。以升学考试为中心的应试教育，已经制造了太多的童年恐慌——儿童因不能够理解和承受巨大的压力而产生较为强烈和持久的焦虑。在应试教育的高压之下，不少地方的教育也出现了高度扭曲。
日本政府在上个世纪80年代中期对教育进行反思之后，提出了“教育荒废”的观点，认为由于激烈的考试竞争，用人单位偏重学历，整个教育陷入了应试教育的怪圈，出现了所谓问题教师和问题学生。“教育荒废”导致包括学生在内的社会各界对整个教育界极度的不信任。日本有关方面认为两个原因导致了“教育荒废”现象的产生：第一，为赶超世界先进国家，将整个社会的注意力集中在物质的积累上，而忽视了对精神的关注。第二，僵化、封闭、激烈的升学竞争、极端的管理措施，加重了儿童心理上的压抑感，妨碍了健康人格的形成。由于升学至上的考试，对教育逐步背离了原有目标，脱离了社会，忽视了教育对象，甚至忽视了儿童本身。
日本对教育的反思应当引起我们的高度重视，我们应避免重蹈覆辙。
另一个~人格教育重于知识教育
不注意人格的培养，很可能有一天我们就会发现，我们辛辛苦苦培养起来的大学生或硕士生、博士生竟然是人格不健全的人，而人格不健全的人是什么可怕的事都能干出来的。人格是人的基本，没有了人格，再多的教育也白费，拥有再多的知识又有何用；没有了人格，我们将是不完全的。人格教育对我们来说非常重要，因为人格教育可纠正我们不良的心理；可纠正我们想步入犯罪的良药。不至于导致最后人格丧失。人格是人的本钱，特别是在青少年期间，人格教育极为重要，绝对不可忽视人格教育，就算知识可让我们在社会上立足，但社会更注重的是人格。因为犯罪的人一般人格都有人格偏差。“我心目中的教育，第一个非常重要的就是人格教育。”在余秋雨看来，人与人之间的区别，最后是人格的比较，而不是专业知识的比较。因为随着知识的丰富，一个人在学校学到的知识可能很快被淘汰。既然这样，还要去学校干什么？“因为那里留下的是人格。所以，学校的一个重要身份就是人格的熔炉。”余秋雨介绍，在香港有一种说法是“全人教育”，即指健全人格教育，它是大学的必修课。“我们现在讲素质教育，素质最后要整合成人格。因此教育工作者一定要明白，人格遗传比知识传授更重要。”
人格教育的成果,直接决定了人们是用知识创造美还是制造恶,人格的完善与否,影响了个人,社会,乃至整个人类是走向文明还是走向毁灭.蔡元培先生也曾说教育乃养成国民人格之事业,一个国家拥有健全人格的国民,是什么风雨也吹不垮的,甚至还能为全人类谋幸福.相反,一个人或一个民族品质恶劣就会给周边的人和民族带去灾难,日本就是一个最好的例证.知识对于人格健全的人,就犹如锦上添花,美不胜收;知识对于人格不健全的人,犹如强盗手持火把,徒增危害而已!
健全的人格有利于知识的吸收和积累,促进人格和知识的良性循环.一个心地纯真,用心一致的人,学习起来就自然事半功倍.试想,一个心思混乱,思想恶劣的人又怎么会有学习的心境和动力呢?健全人格一旦形成,人们就会养成主动学习,热爱学习的习惯.这就会形成这样一个局面,人格健全热爱学习的人,就会被知识领着走,而人格不健全的人,就要被知识拖着走了.
最后,教育注重人格培训多于知识培训更符合社会的择才标准和国家的育人方针.我国教育向来主张培育"德,智,体全面发展的社会主义合格人才",可见,教育把德放在了首位.不可否认,当今社会是知识经济时代,社会对人才的需求是如饥如渴,但我们应该知道,一个没知识而有道德的人至多成为社会的废品,一个没道德有知识的人却可能成为社会的危险品.
对学生和家长来说，基础知识和基本技能永远是重要的。但是，无论知识和技能多么重要，它从来就不是学生学习的全部内容。教师的使命，除了传递知识之外，还有一个重要的使命：让学生成为有独立人格的人。
我们觉得知识、能力、人格要三位一体协调发展，这样比重的设计使学生需要有文化知识，更需要有能力，有健全的人格。而健全的人格很关键，就是学会做人，然后再学会学习，学会与人相处，学会关心社会。这个宗旨是非常好的。我们现在常说的应该说最后素质教育都是要围绕着一个人字来做，就是以人为本，以学生为本，学生最终要按照党的教育方针去做，就是德智体美全面发展。这非常重要。素质教育方面不是一蹴而就的，应该是在学校的教育理念、教育思想还有人才培养方案中都应该很好地设计，很好地去落实贯彻，全体师生都应该践行在行动中。学生也是，自己要时刻地鞭策自己，要成为比较优秀的社会有用人才。作为教师，每个人要有教育思想，在教学、教育活动中应该思考怎么样能够把学生装在心里，思考着学生的需要，为学生指导，为学习解决问题，这是我们说的解惑。作为学校也是这样的，应该要注重学生发展的需要，以为学生成人成才成功的理念去做服务。一个学校的教育理念、教育思想以及人才培养应该是配套的，而且应该是贯彻到行动中，践行在每个学习和教学的环节中首先,大学教育对人格培训的成果,直接决定了人们是用知识创造美还是制造恶,人格的完善与否,影响了个人,社会,乃至整个人类是走向文明还是走向毁灭.蔡元培先生也曾说教育乃养成国民人格之事业,一个国家拥有健全人格的国民,是什么风雨也吹不垮的,甚至还能为全人类谋幸福.相反,一个人或一个民族品质恶劣就会给周边的人和民族带去灾难,日本就是一个最好的例证.知识对于人格健全的人,就犹如锦上添花,美不胜收;知识对于人格不健全的人,犹如强盗手持火把,徒增危害而已!
论语中讲到，先做人后做事，做人做好了就可以学习知识了，这讲的就是人格教育要比知识教育重要。所以，作为教师，在讲授知识的同时更应该重视对学生的人格教育。
最后一个~
人格教育刻不容缓 论文
在当今的时代，实施人格教育已成为一件刻不容缓的事。只要观察一下眼前的社会状况并反省我们现有的教育体系和教育方法，就可以充分理解这一点。
在20世纪里，整个世界发生了翻天覆地的变化。现代科学技术的成果大大提高了人类的物质生活水平。交通和通讯技术的发达，使人们的相互交往比以往容易得多了；医学和卫生领域的成就，使许多曾经肆虐人类的疾病得到控制或得以消除。这些非凡的科技成就的确是20世纪在人类历史上留下的业绩。
然而遗憾的是，在这百年中人类学习处理人际关系的能力却没有与科技发展同步。因此，大规模的流血冲突勾画出20世纪阴暗的一面。在这充满腥风血雨的世纪里，人类因战争而死亡的人数比过去所有世纪死于战乱者的总和还多。
在这个世纪里，人类曾经做过多种努力，试图以和平手段来解决冲突，最为显著的成就便是1945年联合国的诞生。成立联合国的宗旨就是要向世界各国提供一个能够和平解决争端和冲突的场所。可是，尽管联合国竭尽努力，仍未能制止冲突、平息战乱。仇恨和流血仍在继续：发生在冷战期间的大小冲突；中东地区、南非和北爱尔兰等地的种族和宗教冲突以及非洲、中欧等地的种族灭绝等等。事实上，联合国成立以来，世界各地因战争而死亡的人数，远远超过两次世界大战中死亡人数的总和。
不仅如此，人类在20世纪还受到了比战争更为严重的威胁，目前这种威胁正在向世界上的每一个国家发出挑战，这就是家庭危机。在世界上许多地方，大量家庭陷入了危机状态：虐待、遗弃、背叛、离异、暴力等等问题层出不穷。从某些西方国家的情形来看，在经济迅速发展的同时，却出现了日益严重的家庭危机。在美国、瑞典、法国和日本等经济大国里，离婚率从1960年到1990年呈现出大幅度上升的情景。
家庭崩溃带来了一连串严重的社会后果。如果孩子失去了健康温暖的家庭环境，就极有可能受到酗酒、吸毒、暴力、性乱及其他犯罪问题的困扰。在这样的情况下，教育机构也难以发挥其应有的功能。换句话说，如果家庭不能健全地履行其职责，社会和学校无论付出多么昂贵的代价，也无法补救下一代遭受的危害。只有稳定的家庭才能为子女提供首要的成长环境。
由于家庭解体造成的社会混乱，使年轻人的问题越来越多。许多青少年在成长的关键时期失去了必需的良好家庭教化，加之生活的富裕和行为的自由，于是抽烟、酗酒、吸毒、性乱等等成了青少年轻而易举的选择，结果是众多青少年的身心健康受到严重损害，更有许多青年陷入犯罪的深渊。过去30年里，美国年轻人的犯罪和暴力行为以令人震惊的速度增加着。在过去10至15年里，性病艾滋病在年轻人中间大肆传播， 越来越多的青少年陷入孤独和抑郁的苦境，甚至因对人生感到绝望而走上自杀之路。至于不尊重长辈、缺少自尊自重、学习成绩降低、厌学辍学等等问题，更是屡见不鲜。
20世纪下半叶，在美国，家庭对年轻一代的影响日趋下降已成为一个普遍的问题。这一问题的严重性从密西根大学不久前做的一项社会调查中可以看到：从1950年至1990年，美国年轻人对于影响自己人生的最大因素的排列，产生了颠覆性的变化。50年代，对年轻人的人生影响最大的因素是他们的父母和家庭生活，然后依次是学校、教会、友辈及电视；到了90年代，友辈和电视成了对年轻人的生活影响最大的因素，然后才是家庭、学校和教会。
正是在1960至1990年期间，美国政府用于解决社会问题特别是青少年问题的经费支出增加了5倍，高达数百亿美元，但效果却微乎其微。在此期间，暴力犯罪增加了5倍，非婚生育增加了4倍，离婚率上升了4倍，单亲家庭增加了3倍，青少年自杀人数增加了3倍。
事实证明，经济的发展和科学技术的进步并不能帮助人们解决人际以及自身的问题，若使用不当，反而会增加问题的复杂性和严重性。
综上所述，国家与国家之间的关系和家庭中人与人之间的关系陷入危机，是当今人类面临的严峻挑战。这类问题属于人的内在问题，也就是人类心情上和认知上的问题。我们可以说“人类问题的中心在于人心”。如果要从根本上改变这个世界，就必须从改变人的心灵入手。个人组成家庭，家庭组成社会，社会组成国家，国家组成了世界。因此，只有当人的心灵转向善良并充满关爱时，家庭才有和睦，社会才有安宁，世界和平才有可能实现。
有两个社会机构强有力地影响着个人的人格成长。第一个是家庭，建立美好的家庭是解决社会问题的根本；第二个是学校，这是学生的第二个家。学校和家庭对孩子的教导在价值取向上应该是一致的。在家庭中，父母应当言传身教；到了学校，教师必须强化孩子在家庭中已经开始接受的那些教导，使孩子的人格得以不断成长直到成熟。
美国当代杰出的教育家托马斯·利科纳(thomas lickona)博士在所著《人格教育》一书中指出：“有史以来，教育所追求的目标都是双重的，一是帮助青年人开启智慧，二是帮助他们发展良好的品性。”然而遗憾的是，帮助青年人发展良好品性的教育目标，在许多现代国家的教育体系中已经被忽视了。
这里，我们首先以美国为例考察一下现代教育是如何放弃道德价值这一重大教育目标的；其次，我们要探讨如何安排教育目标的先后次序；最后我们要谈一谈如何实施平衡的教育，以及学校和家庭如何共同努力相互配合把孩子培养成品学兼优的人，使他们日后能够明智地利用自己所学得的知识造福人类。
一、 教育面临的危机
美国的教育机构最初是由那些致力于教导年轻人道德价值观的宗教界热心人士创立的。在美国，最初的教育思想就是要把道德教育融入学校课程之中。那时，在讲授说、写、算三个基本学习方式的教材里充满了道德内涵。举例来说，在19世纪时，学生们通过抄写哲言警句来学习写字，诸如“勤劳者无暇作恶”，“勤奋赢得赞美”，“公正乃人人之权利”等等。学生在抄写时就默记了内容，于是这些道德格言就自然而然地融入他们的思想之中。
当时的人们都懂得知识和道德对社会具有同等的重要性，学校的使命就在于培养既有知识又有道德的人。美国那些历史悠久声誉卓著的大学，如哈佛、耶鲁和乔治城等大学的教育宗旨都一致强调善良的人格品性是良好个人和良好社会的基础。
然而从20世纪60年代开始，教育的使命和道德价值渐趋脱节，传统的价值体系开始明显削弱。60年代的青年反叛运动高举社会和文化革命的旗帜，影响十分深远。当年轻一代的“亚文化”受到抬举时，主流文化中的道德权威就被贬低了，长辈的思想观念不再被尊重。一时间，自私的个人主义盛行起来，人们把追求个人满足、自我实现置于家庭和社会的责任之上；各种怪异荒诞的行为都在“自由”的旗帜下得到容忍、保护甚至是鼓励和表彰。于是为此进行理论辩护的道德相对主义也得以蔓延开来。
论文人格教育刻不容缓来自
自那时起，各种破坏行为在年轻人中间日趋增多。比较一下当前学校里的问题和学生的行为与40年前的情况有何不同，就可以明显地看出这种“革命”的后果。40年代，美国校园里的主要问题是：发言不遵守秩序、上课嚼口香糖、课堂不安静、在教室内追逐奔跑、争先恐后不排队、衣着不当、随地抛垃圾等。然而到了90年代，校园里的问题却令人惊诧地表现为：抽烟、酗酒、滥用毒品、性乱、女学生怀孕、性病、强奸、抢劫、暴力伤害、自杀等等。由此可见，学校的教育环境发生了多么巨大的变化。
可想而知，这种腐败的道德状况必然导致学业水平的下降。实际上从1965年到1990年，美国高中毕业生的会考(sat)即学业水平的鉴定性测试，总平均成绩从980分下降至900分以下。
如果美国教育界能够恪守其宗旨，在教育理论的根本问题上不动摇，那么年轻人发起的社会文化变革，也不至于对整个教育体制造成如此强烈的破坏。然而在60年代，美国教育界的改革者们为了找出进步的、有效的教育方法，也为了标新立异，开始实施“无导向教育”教学法。灾难的序幕从此拉开。这种无导向教育的意图源于心理学派的新思潮，主张把心理治疗室里有一定疗效的方法搬到学校教室里加以应用。
心理治疗专家卡尔·罗杰斯(carl rogers)把“无导向”或称“以患者为中心”的临床心理治疗概念引进咨询实践，带来了心理咨询辅导的大革新。治疗师采用这种无导向疗法治病时，只对患者的思想、感觉作出尽量客观的反映，而不以任何方式去对患者进行指导或教导，其目的在于让患者认清自己内心深处的价值观、欲望和目标，通过自我觉悟找到如何解决问题的办法。这种引导患者去发现自我的方法，在当时对于启发成年的心理疾病患者改变自己的态度和行为，确实有效果。于是一些人开始提议把这种心理治疗技巧应用到学校的课堂上去教导学生。罗杰斯先生在其《自由学习》一书及其他著述中，大力倡导在教育体制中实施无导向教育。这种为帮助成年心理疾病患者认清自己而运用的治疗技巧，果真适用于课堂里的学童吗? 须知，这些孩子的价值观和人生目标还只是在形成的过程中。
无导向教育的特点是要用自我发现的过程来取代在指导下进行学习的传统方法。这样一来，教学内容就得服从于一种以学生感觉为转移的教育方法。而且，无导向教育主张自我决定标准和自我抉择。这无异于告诉学生，他们自己是道德价值观的唯一决定者，而社会认可的对错标准只具有参考价值。这样一来，昔日作为道德权威的教育者的地位就被贬低了，教师的角色只是协助者。
这样，无导向教育把学生的自主权提高到可以任意选择自己价值观的地步。与此同时，传统的道德智慧和经验一概被拒之门外。无论教师们多么富有人生经验，多么心灵成熟，统统禁止对学生进行道德指导。千百年来被证明的人类文明精华的那些道德遗产统统被抛弃和遗忘了，甚至父母在教育中的作用也遭到否定。学生在学校里被告知说，父母的教导是从外部强加的，并不是学生自己心中需要的，因此那种价值观只是父母的，不一定适用孩子，孩子有权选择自己的价值观。
传统的教育是导向型的教育。教师是长者、智者，有责任向学生传播知识。将传统的导向教育与这种新式的无导向教育加以比较，可以清楚地知道两者的差别。导向教育是以客观标准和普遍原则来指导学生，无导向教育是让学生专注于自己的价值观和欲求；导向教育强调学习的内容，无导向教育则注重学习的过程；导向教育注重社会性内容，总是帮助学生领悟自己作为一个家庭成员或是社会成员应当承担的责任，无导向教育只教导学生要忠于自己，很少提及家庭和社会。
无导向教育之所以对教育者产生诱惑力，有如下几方面的原因。首先，这种教育受到青春期学生的欢迎。年轻人已经从社会文化思潮中汲取了民主和平等的精神，但对民主和平等的曲解和滥用就导致他们怀疑权威、崇尚极端个人主义和道德相对主义等等。学生们一般都对这种教育方法及其附带的一些活动感兴趣，因为这些作法符合学生青春期的特点，如自我发现、叛逆传统以及表达自己意见等想要独立自主的欲望得到鼓励和满足。其次，这种教育方法使教师们觉得工作比较轻松，因为它对学习成绩的要求通常不高，教师也不必煞费苦心地去纠正学生的价值观和态度。顺理成章的结果便是，教师不再被要求以身作则，成为学生的道德榜样和人生导师。如此一来，教师本身的人格水平和行为举止就无关紧要了。无导向教育受青睐的第三个原因，是由于它不排斥任何价值观，因而体现了兼容并蓄和共存的精神，这在美国社会这样一个多元文化环境里是十分需要的。
无导向教育以各种不同面目在教育界登场。它最初被应用于学校教学时，称为价值观澄清(价值观分离)教育(values clarification)，其后出现的有自尊训练教育(self-esteem training)、结果取向教育(outcome-based education)等。无论是以什么形式出现，这种无导向教育法对美国的教育体系和社会都带来了巨大的冲击和损害。尤其令人忧虑的是，这种无导向教育的观念和方法正在被其他一些国家仿效，招致与美国相似的严重后果。
价值观澄清教育以及以其他各种面貌出现的的无导向教育方法均有明显的缺陷。首先，价值观澄清教育不教导判断是非的标准，只求对学生现有的价值观加以说明。这样一来，它就纵容了那些既无经验又尚未成熟的青少年在不提供必要的道德指导的情况下自行选择价值观，使学生无法获得赖以作出明智判断和抉择的必要根据。其次，无导向教育不知不觉中鼓励学生安于平庸、不求完美。由于主张每个人的想法都应当受到同等尊重，因此不支持人们憎恶好善的本性和力求人格完美的意志努力。
总之，价值观澄清教育法不能帮助学生建立良好品格，因为它的基本主张是：道德教育的功能只是帮助学生认清自己的价值观。对于个性已经成型的成年人来说，这种方法或许有助于激发他们较大的生活动力；但对于尚在成长阶段的孩子来说，这种方法就不具有任何建设性。各方面都处在学习阶段的孩子所需要的是教育者明确的言传身教，以帮助他们形成有益于身心发展的价值观，并培养出自律、负责的意志力和习惯，这样才能为将来获得幸福美满的人生奠定坚实的基础。
“自尊训练”是无导向教育的另一种形式。由于无导向教育一般都很看重个人感觉，自尊训练式教育相信自尊对个人、社会都有好处，认为具有高度自尊感的人会更好地自我调适，成为表现优秀的公民。因此，这种形式特别强调年轻人需要保持良好的自尊心。
关于自尊的种种神话已在当代美国教育中深深地扎了根。第一个神话是：自尊是每个人的天赋人权，因而教育工作者乃至全社会都有义务去保护和激励人们的自尊感。这样一来，就出现了一种倾向，即任何可能危及某人自尊感的意见或评价都必须加以抑制。然而事实上，自尊并非一个人自然而然拥有的权利，而是通过努力获得成就后赢得的一种感受。教育者不应为了维护孩子的自尊而降低各种要求和期望的标准。相反，应该以真爱之心严格要求，借着关怀之心树立高标准,推动学生尽心尽力地学习，并获得为日后的人生成就所需要的各种能力。这才能帮助学生获得真正的自尊。
第二个神话是：高度的自尊可以预防道德和社会问题的产生。这种神话试图让人相信，当一个人有了足够的自尊时，就会具备抵制毒品、性乱以及其他各种不良行为的能力。当教育者鼓励学生拥有与善恶无关的自尊时，实际上反而降低了学生的道德意识和道德动机。正如我们所看到的，许多犯罪者之所以能面不改色地作恶，绝大多数都是因为他们先找到了自以为是的理由，把自私自利的行为合理化，借着说服自己来麻木良知，心安理得地做坏事。
第三个神话是：负疚感会毁坏自尊，自尊受损会使人难以自我调适而产生适应不良的问题，所以必须尽一切可能保护人的自尊免受负疚感的侵害。实际上，正常的负疚感和羞耻心恰恰是一种制约和修正行为的巨大力量，它能唤醒良知，使人远离恶行。因此负疚、羞耻等负面情绪正是辅助各种正面情绪，引导人向善的必要感觉。
那种试图帮助青年人发掘自身潜力并使其对自己感到满意的无导向教育，虽然用心良苦，但却由于未能使学生得到足够的训练而致使青年人缺少自律。施行无导向教育多年后，我们看到学生的道德水准和学业水平普遍下降，也因此影响了社会秩序。
无导向教育法最初的倡导者们，包括罗杰斯(carl rogers)、考尔森(william coulson)、马斯洛(abraham maslow)在内，在对无导向教育方法的实践效果进行多年的观察之后，不得不宣告：这种方法不适合课堂里的学生。60年代末，马斯洛就已否定了自己先前的观点。他声明：年轻人不能借此方法开发自身的潜能……他们尚未学会如何忍耐，也尚不能分辨自己和别人身上的善与恶……又无足够的知识和素养作出明智的行动，一般也缺乏不随波逐流、力排众议、择善固执的道德意志和勇气。罗杰斯最先尝到的实验苦果是：洛杉矶地区一个规模庞大的天主教学校在采用了他的无导向教育法之后，情形变得一团糟。罗杰斯在晚年痛心疾首地作出结论说：“应用这种心理治疗的方法在课堂里教育学生，从来就不适合。”至于考尔森，这位罗杰斯昔日的同事，今天也正在后悔不已地积极反对任何学校采用无导向教育法。
无导向教育的滥用在教育领域造成了严重的后果。作为对这一局面的修正，美国的另一位教育专家劳伦斯·科尔伯格(lawrence kohlberg)提出了关于“开发道德理性”的主张，一时间成为热点。科尔伯格认为，把学生置于“道德两难问题”之中，可以激发他们确立较高的道德标准。所谓道德两难问题，是指一种假定的道德方面较为复杂的情形，即在伦理道德层面上不容易就能作出判断和抉择的情况，学生必须通过理性思维说明（为什么在作了全面的考虑之后）会作出某种抉择的理由和依据。学生通过这种训练可以学习如何权衡比较道德的各个层次，从而获得最佳的判断能力。这种培养道德理性教育法的一个优点是，它承认道德动机和行为有层次上的差异，例如守法的公民比不守法的公民道德水平高。但它也允许在某种特殊情况下的道德抉择，例如当某种法律的条规违背社会正义时，则选择不服从此条规比选择服从更合乎道德理性。道德理性教育法的另一个优点是，它承认人的道德能力是可以培育和开发的，并且提供了一种实际的方法来衡量道德能力的发展水平。然而，这种教育法也有缺点，例如它所假设的道德难题在现实生活中并不常见，学生们可能一生中都不会面临那样的境况。这种教育法认为，道德是复杂的，要有相当发达的智力水平才能分辨善恶；然而实际上，任何人都可以遵循良知而选择合乎道德的行为，无论其智力水平如何。这种教育法更为根本的错误是，它只看到知性与道德的关系，而忽视了人类心灵的另外两个功能——情和意对道德的作用。它似乎认为，当人们从理性上知晓什么是对或错，或者能够应付某种假象的道德两难问题时
内容详见http://www.paperedu.cn/paper_b9ec5j/，因为字数限制。
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开篇立论
刚才对方辩友陈辞滔滔，气势逼人。可我想说的是对方辩友犯了一个很大的错误就是：以偏概全.将个别情况片面地概述为一般情况.。以支流代替主流。
我方的观点是:教育应注重知识传授多于人格培养。（反方）
首先，什么是教育？教育就是指增进人们的知识和技能，影响人们的思想观念的活动。它包括了学校教育，社会教育，家庭教育等等，主要是指学校教育。先教而后育,传授知识为主。而传授知识则包括了科学文化知识,人文素养知识,以及做人待人接物的种种知识的传授。并强调在知识传授过程中加强包括基本能力与专业能力在内的能力培养 , 也就是说，知识传授便已经包含了对于人格的培养。这不仅是培养能够适应未来社会需要的创造性人才的需要 ,而且也有利于提高学习兴趣 ,促进知识的融会贯通及活化嬗变。
其次，我们今天的论题强调突出的是“多”字，这对于教育来说无疑是知识传授。说活到老学到老，但是学习的最重要的阶段还是在校期间进行对于知识的积累。这种积累包括自学能力的积累、书本知识的积累、动手能力的积累、交往能力的积累等，用来打造自己迈向社会的基石。
对方辩友口口声说教育应注重人格培养多于知识传授，但是，对方辩友，如果没有足够的知识积累，你的人格谈何塑造，又以什么为基础来培养？
我们都知道传授和培养都是一个过程，这一个过程都需要知识来支撑，但是对方辩友，如果没有足够的知识积累，你的人格谈何培养，又以什么为基础来培养？
伟大的思想家、哲学家培根说过"知识能造人格"，知识是造人格的基础。我们知道,知识是人类一切优秀思想的结晶.是人类的精神粮食,一个人的人格素养是建立在知识的基础上的,丰富的知识可以提高个人的素养,从而塑造一个健全的人格,没有丰富的知识.要想造一个健全的人格岂不成了无米之炊了吗？我们在知识的传授中，就已包含着对人格的培养,积累了丰富的知识 ,撷百家之长,陶冶情操,方有人格之正果形成。正如古人云:知书而达理"书读百卷而是非。
我方并不否认人格的重要性,但是我们要看清楚,知识的传授是教育的首要目的。而人格的培养只是知识传授的一部分。
我方不能保证有了知识就一定能塑造良好的人格，但是没有知识是肯定培养不出良好人格的。就向“金钱不是万能，但没有钱却是万万不能”一样。只有积累了丰富的知识,我们的人格才能更加完善。
因此，我方一致认为教育应注重知识传授多于人格培养。
刚才对方辩友陈辞滔滔，气势逼人。可我想说的是对方辩友犯了一个很大的错误就是：以偏概全.将个别情况片面地概述为一般情况.。以支流代替主流。
我方的观点是:教育应注重知识传授多于人格培养。（反方）
首先，什么是教育？教育就是指增进人们的知识和技能，影响人们的思想观念的活动。它包括了学校教育，社会教育，家庭教育等等，主要是指学校教育。先教而后育,传授知识为主。而传授知识则包括了科学文化知识,人文素养知识,以及做人待人接物的种种知识的传授。并强调在知识传授过程中加强包括基本能力与专业能力在内的能力培养 , 也就是说，知识传授便已经包含了对于人格的培养。这不仅是培养能够适应未来社会需要的创造性人才的需要 ,而且也有利于提高学习兴趣 ,促进知识的融会贯通及活化嬗变。
其次，我们今天的论题强调突出的是“多”字，这对于教育来说无疑是知识传授。说活到老学到老，但是学习的最重要的阶段还是在校期间进行对于知识的积累。这种积累包括自学能力的积累、书本知识的积累、动手能力的积累、交往能力的积累等，用来打造自己迈向社会的基石。
对方辩友口口声说教育应注重人格培养多于知识传授，但是，对方辩友，如果没有足够的知识积累，你的人格谈何塑造，又以什么为基础来培养？
我们都知道传授和培养都是一个过程，这一个过程都需要知识来支撑，但是对方辩友，如果没有足够的知识积累，你的人格谈何培养，又以什么为基础来培养？
伟大的思想家、哲学家培根说过"知识能造人格"，知识是造人格的基础。我们知道,知识是人类一切优秀思想的结晶.是人类的精神粮食,一个人的人格素养是建立在知识的基础上的,丰富的知识可以提高个人的素养,从而塑造一个健全的人格,没有丰富的知识.要想造一个健全的人格岂不成了无米之炊了吗？我们在知识的传授中，就已包含着对人格的培养,积累了丰富的知识 ,撷百家之长,陶冶情操,方有人格之正果形成。正如古人云:知书而达理"书读百卷而是非。
我方并不否认人格的重要性,但是我们要看清楚,知识的传授是教育的首要目的。而人格的培养只是知识传授的一部分。
我方不能保证有了知识就一定能塑造良好的人格，但是没有知识是肯定培养不出良好人格的。就向“金钱不是万能，但没有钱却是万万不能”一样。只有积累了丰富的知识,我们的人格才能更加完善。
因此，我方一致认为教育应注重知识传授多于人格培养。
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名言：美国前总统罗斯福曾经这样说：“教育一个人的知性而不培养其德性，就是为社会增添了一份危险。”
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