Question

什么是人世间苦

什么是人世间苦

Answer 1

　　佛说世间七苦
　　一、生苦:在母胎中，若母亲吃热的食物，胎儿犹如处于火山内。若其母吃冷的食品，胎儿却有冰冷之感觉，如置身于雪山之顶一般，若母亲吃饱，胎儿受迫犹如泰山压顶。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸诉。再有，住在子宫里，既无光明，又无空气，四邻上下，还紧紧的裹的是粪袋、尿囊、臭水、腥血，里面的环境甚是恶劣，好似地狱！所以这一段的享受，就叫作胎狱。好歹挨到十个月，“刑期”满了，一个倒栽葱的式子，头向下脚向上，随着许多的血水冲流出来，这算得了释放，见了天日。虽说是得释放，但从那窄狭的"狱"门向外出的时候，犹如两山相压，已经挤塞的死去活来；那一具嫩肉，初经凉风，又好像刀割箭射，那样的疼痛难忍。所以人一出生，就先哇的一声哭。哭的什么？细听字音，还不就是‘苦哇、苦哇’！人的诞生，是人生痛苦的开始，伴随著生命的未来，是老病死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律，谁也不能免除。难怪老子说：‘吾之大患，为吾有身，及吾无身，何患之有？' 咙変�趉鹗
　　二、老苦：岁月无情，不知不觉中已是满头白发，年纪大了身体的机能减退，眼蒙耳聋，神智昏暗，又因牙齿残缺而味同嚼蜡，睡眠欠佳，又常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路，任何人也无法逃脱得掉，正所谓‘公道人间唯白发，贵人头上不曾饶'。世间尽是不平等的事，唯有在衰老面前，人人平等，不会因为你是有钱有势的人，就把你放过了。 檧 媝?迎&
　　三、病苦：有一句话说得好“人无千日好，花无百日红。”人自出生以后，就与疾病结下了不解之缘！从生至死，有谁没有生过病？纵然身体再健康的人，头痛发热，伤风感冒也是有过的。一个人生了病，需要别人的照顾，非但自己痛苦，更增加别人的麻烦。再有，常言说‘久病无孝子’，常年生病，虽孝子贤孙，也没有那么孝顺了。真正说，不管是父母病了，还是夫妻之间有人病了，能够体贴照顾得无微不至的，实在难得。还有一些古代诗人，写下了许多咏病的名句。如宋朝有名诗人杨万里，曾写下这样的诗句：‘谁拟今春乐事浓，依然枉却一东风，年年不带看花眼，不是愁中即病中'。这首诗的意思从字面看，为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感，体弱多病，多少年来都没有游春赏花的机会，满以为今年春天可以玩赏一番，饱览春景之乐，但结果辜负了美丽的春景；多年来不曾有过赏花的眼福，因为不是在愁中无心看花，便在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦，也道出了身体上的病苦。其实，在座的每一个人，在自己的人生中，曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好，或身体不舒服的时候，面对良辰美景，也是无福消受了，所以说生病是苦。 ?B忼7?
　　四、死苦：有生必有死。人生几十年，就算能活到一百二十岁，最后还不是死路一条。可谁也不愿意死，但人从落地那天，就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站，是死亡，是坟墓。谁也不愿意死，但是我们每一个人，迟早总要面对死亡这个现实，那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝、抑是乞丐，死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦，只想一想，一个有声有色的人，终有一天要走进坟墓，化做泥土，足以令人无比悲哀了。更何况有很多人，壮志未酬，就已一命呜呼。像诸葛亮的‘出师未捷身先死'，使千古之后的人们，还为他一掬同情之泪。再有，人生在世，争名夺利，可是一口气不来，一生成果：名誉、地位、财富、儿孙眷属，什么都没有！世间的所有都是身外之物，生不带来，死不带去。人的一生是赤条条来，赤条条走。纵有无量的财产也无法带走，虽然心中难割难舍，但这些财产也不可能跟随！ >0)?鬣笔?
　　五、怨憎会苦：人生之事不如意者十之八九，所谓的不如意者，多半就是怨憎相会所引起。人的一生中，常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事，本来不想看见的人，却偏偏要见到，正所谓：怨家路窄，低头不见，抬头见。比如说经商，我开了一家服装店，生意不错，街对面又开了一家，抢走了不少生意，本来同行多嫉妒，偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本来带有天敌的味道，由于因缘所限，偏住到一个院子里，一天到晚吵得鸡吠不宁。真是怨憎会苦。
　　六、爱别离苦：这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人，在自己的一生中，都经历过这种痛苦：‘月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全'。生离死别，是人生最痛苦的。世间最亲爱的人：父母、儿女、夫妻、朋友，平常相聚在一起，如鱼得水，其乐融融。有时为了家庭生活，为了战乱，为了种种的意外，非分手不可，尤其是当一口气不来，死别，更是令人断肠、情何以堪。可是有生就逃避不了死。天下没有不散的筵席，没有不死的生命。人生在世，不管如何恩爱，终有分别的一天，没有谁能例外。爱别离苦可以说它是人生中最常见，最普遍的一种悲哀，想必大家都或多或少都有自己的体会和感受吧？ 3捶簚??a
　　七、求不得苦：世间哪有满足无求之人？名利福寿，凡所欲事，求之不得，则生愁苦或愤怨。如富贵无子，贫穷多累，读书落第，营商蚀本，诸如此类，欲求偏失。或者你爱上某一个人，人家不爱你；你想买轿车，可是没有钱，想安电话，想买彩电......但是连吃饭都成问题，等等这些是求不得苦。人只要活在世上，每一个人都有自己的追求、欲望、爱好，但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别。如有的人追求丰衣足食；有的追求名利地位，绞尽脑汁想当官，想挤进官埸；有的人想方设法谋取一个赔钱的职业，使自己的日子过得好一些；还有的人像古代秦始皇、汉武帝。按理说这些皇帝，天下都得到了，还有什么值得追求和不满足的呢？可是偏偏没有满足，还想长生不老，派人到处求取仙丹妙药，他们怕死，怕失去江山。但怕老不等于不老，怕死还是要死，这些也都是求不得苦。 �稶;f?
　　八、五阴炽盛苦：简单的说，就是我们一天到晚胡思乱想，妄想(虚妄的思想。)、分别(思量识别一切事理。)、执着(坚持或固执的意思。)像不会熄灭猛火一样的烧得非常的旺盛，我们的烦恼习气(坏习惯。)非常重，身心不安。五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合，前面所说的七种苦都由此而生。五阴包括心理、生理、以及自己的认知等。人活着大都受生理和心理的煎熬，五阴炽盛，使得人生充满著痛苦，例如心情的烦燥不安，苦闷孤独，空虚无聊，忧伤焦虑……。正所谓：没钱痛苦，有钱痛苦，有事没事也会痛苦。如《红楼梦》形容贾宝玉的性格有这样的一句话：‘无故寻愁觅恨'。其实，我们每一个人在生活中，或多或少都有过这种感受。这是五阴炽盛大苦。 ?e瑨U<j悒
　　八苦可以分为两大类：一、生、老、病、死是肉体上，生理上的苦。二、爱别离、求不得、怨憎会三苦，是精神上、心理上的苦。五阴炽盛苦总结了身心诸苦。

Answer 2

九十九、苦阴经（上）第三（第二小土城诵）

大意：本经叙述：由于异学说他们也同样的讲说知断欲、断色、断觉，故比丘则以此诃佛报告。佛乃为诸比丘分别欲、色、觉之味、患、出要等事。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，诸位比丘，大众都在中食过后（吃午饭后），少有所为（有些事情），都集坐在于讲堂。于是（在这时候），有众多的异学（不同之教的教徒），乃于中午后，仿佯（徘徊）而往诣于诸比丘之集会处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他们对诸比丘们说：「诸位贤者！沙门瞿昙，乃施设（提示）知断欲，施设知断色，断觉（所说之教，乃教人应如何知道欲、色、觉〔受〕之会毁灭修行，故应断灭之事）。诸位贤者！我们的宗教，也
是施设知断欲，施设知断色，施设知断觉（受）。沙门瞿昙，以及我们之此三知、三断，有甚么胜劣？有甚么差别呢？」
于是，诸比丘们，听到那些众多的异学所说的话，并不以为是对，也不以为是不对，都默然的从坐站起而去，都作此念而说：像如是的所说之语，我们应该从世尊之处，才能得以知道。大众便诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。就将和众多的异学所可共论之事，都诃佛禀报。这时，世尊告诉诸比丘们说：「你们当时应该照如是的问问那些众多的异学而说：『诸位贤者！甚么叫做欲之味（味着而乐于贪欲）呢？甚么叫做欲之患（由于贪欲而引来的灾患）呢？甚么叫做欲之出要（由欲贪脱出，而解脱流转）呢？甚么叫做色之味呢？甚么叫做色之患呢？甚么叫做色之出要呢？甚么叫做觉（受）之味呢？甚么叫做觉之患呢？甚么叫做觉之出要呢？』诸位比丘们！如果你们作如是之问的话，他们听到这些话后，便会更为相互为难，而说其余之事（恐回答不来，而言他），会瞋诤转增（竞起瞋恚而诤），然后必定会从座起，而默然而返。为甚么呢？因为我并不见过在此世间里，有一天子，及魔、梵、沙门、梵志、和一切余众，能知此义，而发遣的人。唯有如来，和如来的弟子，或者能从此听闻而已。」佛陀就讲说其义而说：「
(1)甚么叫做欲之味呢？所谓由于五欲的功德（功能、潜力），而生起乐着，生起喜爱。这乃极为是欲之味，没有能过其上，所带来的灾患乃为甚多。
(2)甚么叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都随着其技术（所学而成的术科），以自存活（作为生活之活计）。或者作田业（农业），或者行治生（行商，商业），或者以学书（为学者，为士），或者明白算术，或者知道工数（工业），或者巧刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者作勇将，或者奉事王。
他们在冷寒时，则觉得为寒，炎热时则觉得为热，或者遇饥渴，或者会疲劳，或者被蚊虻所蜇，都作如是之业，求图钱财（在这种环境里作业求生存生活）。那些族姓子像如是的方便（努力），作如是的行业，作如是而追求时，倘若不得钱财的话，便会生忧苦，便会愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『唐作唐苦！所求无果。』（徒劳而无益，所追求的泡汤而无结果）。那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求时，假如得到钱财的话，他们便会爱惜，便会守护而密藏。为甚么呢？因为『我此财物，不可使王来侵夺，不可以被贼徒所劫，以及被火烧、腐坏、亡失，或者出财而无利可得，或者作诸事业，而不成
就。』他们因此，而作如是的守护密藏。倘若有人被王所夺，被贼徒所劫，或者被火烧、腐坏、亡失时，便会生忧苦，便会起愁戚、懊恼，其心就会生愚痴，而作如是之说：『如我在长夜所可爱念（凡我所有）的钱财，都已亡失了（都没有了）。』这就是所谓现法的苦阴，是起因于欲，攀缘于欲，以欲为本的。
2.又次，因为众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，有时当人之母，会和其子诤，为人子的，会和其母诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都展转而共相诤执。他们既然是如是的共相斗诤后，其母会说子之恶，其子会说母之恶，父子、兄弟、姊姝、亲族，都更相说对方之恶，更何况是他人呢？这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
3.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王与王共斗诤，梵志和梵志共诤斗，居士与居士共诤，民与民共诤，国与国共诤。他们因为斗诤而共相憎恨之故，就会用种种的器仗，转相加害。或者用拳扠、石掷，或者用杖打、刀斫。他们在斗诤之时，或者会致死，或者会恐怖，都受极烈的痛苦。这叫做现法的苦阴。都因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
4.又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之
故，而着铠、被袍（穿战甲铁衣），持矟、弓箭，或执刀楯，而冲入在军阵中。或乘象而斗，或骑马，或乘车，或当步军，或以男女去斗诤。他们当斗诤之时，或者死亡，或者怖畏，都受极重之苦。这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本。
5.又次．，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠、被袍，持矟、弓箭，或者执刀与楯，欲去夺他国，欲攻城破坞，而共相格战。都打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或者以乱石投掷，或者用大弩，或者用融铜（烧的铜）的珠子射洒。他们当在斗诤时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为本的。
6.又次，众生因于砍，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍、持矟、弓箭，或执刀、楣，冲进入村、入邑、入国、入城，穿墙而发藏，而劫夺财物，断截敌王之路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。在其中，或者被王人所捉，被作种种的拷治，如被截手、截足，或被截手足（手足同时都被断），或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者为脔（切成块的肉）而脔割（肉卷，不伸舒），或者被拔须、拔发，或拔须发，或放着在槛中，以衣裹之而用火烧，或者以沙壅。草缠，而作为火 ，或者
纳入于铁驴腹中。或者放着于铁�口里，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中。或者着于铁釜中去煮，或者截为段段，或者以利叉去刺，或者用铁钩而钩，或者将其倒卧在铁床，以沸油去浇其身，或者坐在铁臼，而用铁杆去捣他，或者用龙蛇（大蛇、毒蛇）去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于高标上，或者枭其首。他们在这些刑治中，或者死亡，或者会怖畏。都受极重之苦，这叫做现法的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。
7.又次，众生乃因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他们在于后来之时，由于疾病，而着在于床上，或者是坐，或者是卧于地上，都以苦逼其身，都身受极重之苦，而不可以爱乐。他如果曾有身的恶行，口与意的恶行的话，则在他将临终时，其恶业会现在于前而为覆障，犹如太阳将没时，大山岗侧之影，会障而覆地那样。像如是的，他假若有身的恶行，口与意的恶行，会现在前而覆障，他就会作如是之念：我本来所作的恶行，在前面覆障于我。我本来并不作福业，而多作恶业。假如有人作恶而凶暴，唯作罪业，不作福、不作业，无所畏惧（作恶不怕天不怖地），无所依、无所皈，随其生处的话，我必定会生在那个地方。从是而有悔意，而悔者，却因来不
及，而不善而死，无福业而命终，这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
8.又次，众生因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口与意的恶行。他由于身、口、意的恶行之故，因于此，缘于此，而在其身坏命终之时，必定会生在于恶处，会生于地狱之中，这叫做后世的苦阴，都是因于欲，缘于欲，以欲为本的。这就是欲之患。
(3)甚么叫做欲之出要呢？如果断除欲，舍离于欲。灭除欲，欲已尽，而度过欲，就为之出要。就叫做欲的出要。如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真（不能如实而知）的话，他就终究不能自断其欲，何况又能断除他人之欲吗？如果有沙门、梵志，对于欲之味，欲之患，欲之出要，知如真（如实而知）的话，则他既自能除欲，也能断除他人之欲的。
(1)甚么叫做色之味呢？如刹帝利女、梵志、居士、工师等女人，年龄在于十四、五岁时，她在于那个时候，其美色，乃最为妙好之时。如果因于其美色，缘于其美色之故，而生乐生喜，这就是极为是色之味，没有再过其上的了。也由此而引起的后患，乃非常的多（色之患，都依此女色为原因）。
(2)甚么叫做色之患呢？1.如果看见那位姝女（美貌的少女），在于后来之时，极大的衰老（老
年时），头白而齿落，背楼而脚戾，都以拄杖而行，盛壮已不再，已日日衰微，寿命将于垂尽，而身体震动，诸根毁熟。这样，则你们的意见为何呢？如本来有其美色，而她的美色已消灭，而会生患吗？」回答说：「如是」。
2.「又次，如果看见那位姝女，患有疾病而着在于床，或者坐，或者是倒卧在地，都以苦逼其身，都会受极重之苦。你们的意见如何呢？如果她本来有美色，于此时，是否消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
3.「又次，如看见那位姝女死后，或者是一二日，乃至六七日，被乌鵄所啄，被犲狼所食，被用火所烧，被埋在于地，都均为烂而腐坏。你们的意见如何呢？如其本来有的美色等，在她死后，会都消灭而生患吗？」回答说：「如是。」
4.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道（荒冢），骸骨变为青色而烂腐，余半之骨鏁在于地时，你们的意见如何呢？如她本来具有的美色，已经消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
5.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，已离开皮肉与血，唯有筋相连。这时，在你们的意见如何呢？如其本有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
6.「又次，如看见那位姝女被弃在于息道，其骨
筋都已解散，都散在于诸方，那些足骨、骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在于异处，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」
7.「又次，如看见那位姝女被弃于息道，其骨白的如螺，青的如鸽之色，赤的则有如血涂，都腐坏而为碎末，在你们的意见如何呢？如其本来具有的美色，都已消灭而会生患吗？」回答说：「如是。」「这叫做色之患。」
(3)「甚么叫做色之出要呢？如果断除色，舍离于色，灭除于色，而色已尽，已度过对于色之牵缠，而出要，这叫做色之出要。如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，不知如真（不能如实而知道）的话，他就终究不能自断其色，何况能断除他人之色呢？如果有沙门、梵志，对于色之味，色之患，色之出要，知如真（如实而知道）的话，他既自能除灭其色所发生之事，也就能够断除他人之色的了。
(1)甚么叫做觉（受）之味呢？当一位比丘的，能离开欲，离开恶不善之法（初禅），而至于得证第四禅而成就游止于其中。他在于那时，不会念自害，也不会念害他，如不念害的话，这叫做觉的乐味。为甚么呢？因为不念害的话，就能成就此乐之故。这叫做觉之味。
(2)甚么叫做觉（受）之患呢？觉就是无常之法，是苦之法，是生灭之法，这叫做觉之患。
(3)甚么叫做觉（受）之出要呢？如果断除觉，舍离于觉，灭除于觉，其觉已尽，而度觉而出要，就叫做觉之出要。如果沙门、梵志，对于觉之味，觉之患，觉之出要，不知如真（不能如实而知）的话，他就终究不能自断其觉（受），何况又能断除他人之觉呢？如有沙门、梵志，对于觉味、觉患、觉出要，知如耳（如实而知）的话，他既自能断除其觉，也就能断除他人之觉。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

一○○、苦阴经（下）第四（第二小土城诵）

大意：本经叙述释摩诃男，因生染法与恚法，及痴之法。佛陀乃为说欲之味、欲之患。佛陀说如能如寅而知的话，就不为被染恚痴所覆，而能得无上息。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于释羁瘦（释迦族的国家），住在于加维罗卫的尼拘类园。
那时，释摩诃男（释迦族的摩诃男－大名。甘露饭王之子，阿那律之兄，为佛的堂弟），在于中午后，仿佯（徘徊）而往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！我乃如是的知道世尊之法（知道世尊是以此法教人的）：『使我的心中能得灭除三秽。所谓染心秽、恚心秽、痴心秽是。』世尊！我乃如是而知这些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、痴法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚么法不灭除，才会使我的心中一再的生染法、恚法、痴法呢？」
世尊告诉他说：「摩诃男！你有一法不灭，才会不能断灭染恚痴的。所谓你乃住在于家庭里，由于不至信，而不能舍弃家，不能为无家庭牵累的专心去学道。摩诃男！如果你能灭除此一法的话，你就必定不会再住于家，必定能至信，而舍家，而为无家庭牵累的去专心学道。然而你乃由于此一法不能断灭之故，而住在于家，不至信而舍家，而为无家庭牵累的专心去学道。」
于是，释摩诃男，就从座站起，偏袒的着衣，叉手向佛，仰白世尊而说：「唯愿世尊为我说法！使我的心能得清净，能除疑惑而得道！」
世尊告诉他说：「摩诃男！有五欲的功德（功
能），能使人可爱、可念、欢喜，其欲都相应，而使人快乐。那五种呢？所谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触是。由于此，而使王，以及王的眷属，得到安乐欢喜的。摩诃男！这乃是极为是欲的味，是没有再过于此的，其有所患也是非常的多。
摩诃男！甚么叫做欲之患呢？摩诃男！一位族姓子，都随着其有的技术，以自生存生活，或者作田业，或者行治生，或者以学书，或者明算术，或者知工数，或者打刻印，或者作文章，或者造手笔，或者晓经书，或者去作勇将，或者去奉事主。他们在寒时，就会为寒，热时就会为热，饥渴、疲劳，或被蚊虻所蜇等，在此种环境当中，作如是之业，以求图其钱财。摩诃男！这些族姓子，像如是的方便（勤勉）而作如是之行（工作），作如是之追求时，如果得不到钱财的话，便会生忧苦、愁戚、懊恼，其心则会生痴，而作如是之说：『唐作唐苦（徒作徒劳）耳，所求的都没有其果。』摩诃男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行（工作），作如是之追求时，假若能得钱财的话，他们就会爱惜，就会要守护而密藏起来。为甚么呢？因为：『我的这些财物，不可使王来夺取而去，不可被贼所劫，不可被火所烧，或致于腐坏，或亡失，或出财而无利可得，或作诸事业之用，而不成
就。』他们作如是的守护密藏，而如果有一天被王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失的话，他们便会生忧苦、愁戚、懊恼，心则会生痴，而作如是之说：『如这些财物乃为我长夜所可爱念的，然而它却一旦亡失了。』摩诃男！像如是的现法之苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，母会和子共诤，子会和母共诤，父子、兄弟、姊姝、亲族，都会更相说恶，何况对于他人呢？摩诃男！这叫做现法苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，王会和王共诤，梵志会和梵志共诤，居士会和居士共诤，民会和民共诤，国会和国共诤。他们由于斗诤，而共相憎恨之故，会用种种的器仗，而转相加害。或者用拳用扠，或用掷，或用杖打、刀斫。他们在斗诤时，或者会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着战铠，被战袍，持矟、弓箭，或执刀楯，冲入在于军阵中，或者用象斗，或者用马（骑马），或者用车（乘战车），或者使步军（步兵），或者征召男女去战场。他们在斗诤时，或者
会死亡，或者会恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，而着铠、被袍，持矟、弓箭，或执刀楯，去夺他国，去攻城破坞，而共相格战，而打鼓吹角，高声唤呼。或用槌打，或用鉾战，或用利轮，或用箭射，或以乱石投下，或用大弩，或用融铜的珠子洒之。他们当斗诤之时，或者死亡，或者恐怖，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，着铠被袍，持矟弓箭，或者执刀楯，冲入于村，进入于邑，入于国，入于城，而穿墙而发掘宝藏，而劫夺财物，断截王的退路。或者至于他巷，去坏村、害邑、灭国、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用种种的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截断，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者为脔而脔割，或者被拔须、拔发，或者须发同被拔，或者放着在槛中，而用衣裹缠，而用火烧，或者用沙壅、草缠而火 ，或者纳入铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用铁钩而钩，或倒
卧铁床，用沸油浇之，或坐在铁臼，用铁杵杆捣之，或用龙蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖挝，或用棒打，或活活的贯在高标上，或枭其首。他们在此里面，或者会死亡，或者会怖畏，都受极重之苦。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、行意的恶行。他在于后来之时，因疾病而着在床上，或坐卧在地上，都由于苦之逼身，而受极重之苦，不可爱乐。他如有身的恶行，口、意的恶行的话，则他在于临终之时，会当在于前面为覆障。犹如太阳将没之时，在大山岗之侧，其影障之覆地那样（山影倒悬诃下）。像如是的，他如果有身的恶行，有口、意的恶行，会现在于前而覆障。他会作如是之念：我本来所作的恶行在前覆我，我本来并不作福业，都多作恶业之故。倘若有人作恶而凶暴，唯作罪业，而不作福，不行善，甚么都不怕，而无所依、无所皈，而随其生处的话，我必定会生在于那个地方。从此而有些后悔，然而后悔的来不及，而不善死，无福业而临终。摩诃男！这叫做现法的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。
摩诃男！又次，众生都因于欲，缘于欲，以欲为本之故，行身的恶行，行口、意的恶行。他由于身
口意的恶行之故，因于此，缘于此，而身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中。摩诃男！这叫做后世的苦阴，都因于欲，缘于欲，以欲为本的。摩诃男！因此之故，当知！欲乃一向无乐（不会带给人以快乐），乃有无量的苦患。多闻的圣弟子，不见如真（不如实而知见）的话，他就会被欲所覆，不能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！像如是的那位多闻的圣弟子，就由于欲，而会退转的。摩诃男！我知道欲，乃不会有快乐，为有无量的苦患。我知如真后（如实有知见后），摩诃男！我就不会被欲所覆，也不会被恶所缠，便能得到舍乐，以及无上之息。摩诃男！因此之故，我乃不由于欲而退转。
摩诃男！有一个时候，我曾游行于王舍城，住在于鞞哆逻山（黑岩）的仙人七叶屋。摩诃男！我在于晡时，从宴坐起后，往至于广山（黑石室）。就在那个地方看见过众多的尼揵（离系外道），行不坐之行，都常立而不坐，都受极重之苦。我乃往问而说：『诸位尼揵！你们为甚么缘故，而行这种不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他们乃如是的说：『瞿昙！我们有尊师尼揵，名叫亲子（六师外道之一），他乃教我们而作如是之说：诸位尼揵们！你们如果宿命有不善之业，则因此苦行之故，必当会得以灭尽。如果现在行身的妙行，而
护持，口与意都行妙行而护持的话，则因缘于此之故，就不会再作恶不善之业。」
摩诃男！我又再问他们说：『诸位尼揵们！你们都信尊师，而没有疑吗？』他们就又回答我而说：『如是，瞿昙！我们都信我们的尊师，并没有疑惑。』摩诃男！我又问说：『尼揵！如果是这样的话，那么，你们的尊师尼揵，本来屡次的作恶不善之业。他本来（宿世）曾为尼揵，死后，现在生在于人间，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你们这些人，及诸弟子吗？』他们又回答我而说：『瞿昙！乐乃不因于乐而得，乃因于苦而得。如频鞞娑罗之乐，乃为沙门瞿昙你所不如的。』（王之享受而安住于乐，乃比出家人更安住于乐，故如以乐会得乐，则瞿昙乃不如那位王者）。
我就又问他们说：『你们为甚么这样的痴狂，所说的都不符于义呢？为甚么呢？因为你们乃不善，而无所晓了，而不知时宜。你们所作的此说：如频鞞娑罗之乐，乃沙门瞿昙所不如的。尼揵啊！你们本来应该要作如是之问：到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？或者是沙门瞿昙呢？尼揵啊！如果那时我乃作如是之说，而说我为胜，频鞞娑罗王乃不如我的话，尼揵啊！你们就可得作如是语：如频鞞娑罗王之乐，乃沙门瞿昙之所不如的。』那些诸位
尼揵就作如是之说：『瞿昙！那么，我们现在重新请问沙门瞿昙你，到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是沙门瞿昙你呢？』我就又对他们说：『尼揵！我现在问你们，你们就随你们所解的来回答。诸尼揵们！你们的意见如何呢？频鞞娑罗王可得如意而静默无言，因此而经过七日七夜，得到欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』我又问：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』又问说：『尼揵！我是否可得如意的静默无言，因此而能一日一夜得欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又说：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又问说：『诸尼揵们！你们的意见如何呢？到底是谁的乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是我呢？』尼揵们回答说：『瞿昙！如我们纳受而了解沙门瞿昙你所说的，则知瞿昙之乐为胜，频鞞娑罗王乃不如你啊！』
摩诃男！因此，故知，欲乃没有快乐，乃有无量的苦患。如多闻的圣弟子，不见如真（不如实而见）的话，则他会被欲所覆，会被恶不善所缠，不得舍之乐，以及无上息。摩诃男！像如是的，那类的多闻的圣弟子，会被欲而退转。摩诃男！我乃知
道欲乃没有乐，有无量的苦患，我知如真（如实而知）后，就不会被欲所覆，也不会被恶不善之法所缠，便得舍之乐，以及无上息。摩诃男！因此之故，我乃不被欲，而退转。」
佛陀所说的为如是。释摩诃男，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉于！

Answer 3

看苦的一面就苦，看乐的一面就乐。
苦和乐都是变化的，如果执着其中一面，那就是真苦。若无执着，苦何曾苦？
色受想行识，亦复如是。

Answer 4

人世间一切皆苦。

Answer 5

贪嗔痴慢疑，生老病死残，爱恨情仇离。