佛教中“轮回”是什么意思?请具体解释。
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所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三品,感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。
世界有六道轮回,是万物众生都无法逃避,当然包括我们自己。
六道分为人道、饿鬼道、阿修罗道、畜生道、天道、地狱,众生会因为自身的因果而投生至其中,比如修德行善者会投生至人间得一定果报,大善人会在死后去往天道享天福报。作恶之人或是变饿鬼,大恶之人会堕落地狱受苦,脾气大而又好胜者投生为阿修罗,贪财贪小便宜者会投生畜生受苦受难,只有修成正果得到成佛的可以跳出这个轮回,但是也是有寿命界限的,并非真的长生不老的。所以六道中人身难得啊,一失人身万劫不复,活着的时候多行善,要知道世事无常,我们都不知道自己哪一天死,一个人如果死了,那么他是很难得再为一次人的,为一次人犹如龟遇孔,就是说盲龟撞到车轮上的孔,那样的难得,得人身如爪上泥,失人身如大地尘,趁着自己一日为人便努力行善修行,一日不悟道修成正果一日不得跳出苦海,一直收转世轮回之苦。
美国心理治疗学家史谛敏逊博士(Dr. IanSteven-son)称,印度宗教所说的再生理论,确实是言之有物。
史博士为维吉利亚大学神经系及心理学系主任,此次来印作为期三周的研究旅行,渠将亲自实地访问几位现在尚能忆述其前世生活的人。
根据初步的估计,目前世界上已知道的最少有八十起这类的事件,儿童在十五岁以下者,尚能忆述其前世生活历历如绘!
在印度马索拉的地方,一个三岁女孩仍能记起其前生父母的名字,以至其兄弟姐妹的名字,她能操英语,印度文则能读能写。
史谛敏逊博士称,他在过去十年一直研究这类再生的事件,其结果显示,确有证据可以说明再生的道理是真实的。
渠称,死后再生的公案,全世界各地都有发现,惟西方人从未企图对这种事件深入研究,并自以为再生之学说是「愚妄」的。
史博士谓印度人则相信此种学说,对此曾作广泛之研究,嗣后并以事实加以证明。
印度人相信人身最高的一种生命形体,与「神」最为相似。彼等亦相信一个人身是经过昆虫禽兽以至各种生物八百四十万次的生死才得到的,而出生为那一种生物是依他前生所造的善恶业界所决定的。
史博士谓渠此回之来印度,是受到苏罕拉尔纪念学院主任巴那兹教授的鼓励,他答应为他找出几宗这类再生的事件,供其亲身研究。
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人和动物之间轮回的奥秘
轮回为人的狗
在清朝余樾所著的右台仙馆笔记里,有这么一则故事。
在江西玉山县地方,有间叫水南寺的古庙,寺庙的住持叫月印,年约六十余,是一位颇有德行的高僧,常常诵经修行,足不出户。
月印养有一条狗,十多年了,颇有灵性,每当月印诵经时,一敲木鱼,这条狗必定摇著尾巴前来听经,庙中之人,不管僧俗,见此情形,莫不同感讶异。
后来,这条老狗忽然不知染上什么癞病,皮毛脱落而且身有臭气,但依然每日前来听经如故,有一天,月印突然告诉他的徒弟说∶「这老狗染病颇令人讨厌,你们把它拉出去杀了!」徒弟听了,都惊讶万分,莫知其意,但因月印平素庄严持重,弟子都不敢违逆,只好将狗叫出,但又不忍心杀它,只好暂时将它拘禁,不使前往听经。
但过了三天,这只老狗乘隙又偷跑出来听经,月印看到不禁大惊失色,对他的徒弟说∶「你们没有杀掉这条狗,可能因此坏事了!」于是赶紧命令他的徒弟,赶到某村某姓人家去探问,果然发现有一大腹便便的孕妇,生了三天还生不出来,生命垂危,连医生也束手无策。
月印得知后,告诉他的徒弟说∶「你们不忍心杀狗,难道忍心杀这个妇人吗?这条狗不死,妇人肚中胎儿就无法出生!」 因此命令徒弟杀掉这条狗后,立刻再去某家探询,果然,那位妇人已经生下一个男孩了,月印跟他的徒弟说∶「这条狗,因为听经得善果的缘故,将托生为某家的孩子,以后会小有禄位,我可能看不到,你们或许可以做个见证。」
等这个小孩子年纪稍长,常常到庙里来,而且每次都依依不舍的离去,月印常常摸著他的头说∶「善哉!你果然不昧宿根,但因你还有小富贵未享,不适合留在这里。」
等这个孩子长大后,果然做了小官,家中亦颇有积蓄,到了晚年时,就常常寄宿在庙中,并大力出资整修老旧倾圮的寺庙和供养庙中的和尚,后来活到七十余岁才离世。
这个故事有一个有趣的重点,就是狗儿不死,则妇人肚中胎儿无法出生,这点从因缘观的角度来看,是这只狗和这妇人宿世有缘,此番注定来当她儿子,但从另一个角度来看,则让我们回归到一个主题上,那就是一般常讨论的∶ 灵魂何时入胎的问题。
有的观点认为在受精的那一刹那,灵魂就入胎了,不然胎儿就无法成长,有的认为是在几个月后,有的则认为是在出生的那一刻,颇是众说纷纭并无定论,但大部份都倾向支持在出生那一刹那才入胎的说法,大部份例证也都支持此说,就像前述狗儿投胎的故事。
但此说也有一个疑点,即是,如果灵魂是在出生那一刹那才投胎的话,那么,之前没有灵魂的投胎参与,胎儿是如何成长的?或胎儿与欲投胎灵魂之间的关系是如何建立的?因为按照一般的说法与见解,如果灵魂不入胎的话,将导致胎儿流产现象。
底下,有个真实的故事,或许可稍稍解答这个令人困惑的问题。
灵魂何时投胎?
阿迦曼尊者,是泰国一位高僧,这是一个他亲身经历的故事。
有一年,当尊者旅居在某个村落时,有一个受他感化很深的老妇人,来请教他有关她禅坐时发生的一个问题,她说她昨天晚上,当心思达到高度的专一时,她突然看到一条微细的线,从她自己的「心」中跑出去了,她感觉很诧异,因此决定跟随著它,想知道这条「心线」究竟往何处去,结果她发现这条「心线」,竟然跑到她侄女的子宫里去了。
等老妇人从禅定中出来,她感到极度的不安,因为她知道她的侄女当时已怀孕一个多月了,因此她前来请教阿迦曼尊者,准备听取他的忠告。
阿迦曼尊者闭起眼睛,沈思了一会,然后张开眼睛告诉她说,等下次她静坐时,如果再看到那条「心线」跑出去时,必须要以极坚定不可动摇的决心「剪断」它,如果她心意不够坚决,死后必定「再生」于她侄女的子宫内,成为她的子女,因为她的心一直被她侄女所吸引著。
等两天后,她高兴的来拜见阿迦曼尊者说, 当那条「心线」再度跑到侄女那里时,当下她就以极坚定的决心剪断它了,第二天晚上她再度静坐时,她发现那条线已了无踪迹了,奇异的是,当老妇人剪断那条「心线」后,她的侄女就流产了。
尊者的弟子听到这个奇异的事件后,很感困惑,就同来请教尊者,尊者告诉他们说,一个人的心意是非常微细而难以觉察的,如果没有开发禅思,是很难去防护它的,这个老妇人因为非常锺爱她的侄女,以致潜意识的心意「溜出去」,即使她仍然还活著,但已为她的来生准备了地方,如果她没觉察或无法下定决心剪断这个牵系,那么,她将注定投生于她侄女的子宫内,成为她的女儿。
由这个故事发现,一个人虽然还没死,但因为「心力」的作用,不管是意识或潜意识的,都已和来生的去处有了联系,而对自己的「来生」产生了「形塑」的作用,也就是说,尽管我们每个人都还没死,但我们也都同时在参与或决定我们来生的去处或样貌,只是愈接近死亡,「心力」就愈具有决定性的影响力而已!
因此,灵魂什么时候入胎,确实因人、因缘而定,并无什么定规,因为,即使不入胎,灵魂和胎儿之间仍可产生某种联系的形塑作用。
曾经轮回为猪的人
在动物和人的相互轮回中,在一般典籍中最常见到的,并不是人和狗,而是人和猪之间的轮回,因为在中国,猪是肉类的主要来源,因此生为一只猪,自然免不了被宰杀的命运,所以,投胎为猪,不只是一种悲惨的宿命,还掺杂著因果报应的涵意在里头。
下面就是这个关于人猪轮回,令人闻之耸然的故事。
在宴会上与一位董姓立法委员的太太同桌,闲谈中得知,董姓夫妇虽然应酬繁忙,但自早年起即茹素,因此他好奇的问起缘由,董太太说,那是因为她舅舅的缘故, 她舅舅说他能记起多世前的事,并说他是猪来投胎的,而且还当了不只一世的猪, 并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
他说当猪被杀死后,痛苦并不就此结束,仍然对肉体有非常敏锐的感觉,当猪肉在市场被买回去后,凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长,猪就愈痛苦,尤其是将猪肉做成火腿,须用盐浸入皮肉内,还需经过日晒风吹等过程,其间所受的痛苦实非常人所能了解,更甚的是,此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束,也就是说,一只猪的痛苦不在死后结束,必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束!
他说他不知做了几世猪了,数都数不清,每当想到曾为猪时的痛苦,仍不免胆战心惊,他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪,他听了吓得赶快拔腿就跑,但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来,所以他今世背部仍有一撮猪毛,说完,并脱下衣服,以显示他所言确实不虚。
董太太说,自从听闻舅舅的故事后,两夫妇从此即断除一切肉食。
这个故事,虽不是第一手资料,但可信度极高,而且颇发人深省,实不宜以一般故事等闲视之。
无独有偶,有一个署名「既明」的作者,也曾在一些报刊中讲述一个他亲见其人的故事。
他说,在一九三七年,当他旅居四川西昌的光福寺时,有一天清晨下山,欲入城办事,山下有一湖,要入城须先乘船渡湖,当时同船者十余人,其中有三、四个牧童,年约十一、二岁,他发现当中有一牧童,总把手插入腰中,以衣服覆盖,好像怕别人看见,开始时他并未特别予以注意,然而不久后, 另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出,结果牧童的那只手,竟然是一只带毛的猪蹄, 当时同船看到的人,咸感震惊。
此时,旁边一个同船的当地老者向他解释说,这个牧童能记起前三世之事,据牧童说,他前三世都转生为猪,当被杀死后,挂在街头出售时,每割一刀,都感觉痛彻肺腑,直到完全出售后,魂识才能脱离再度转生,他记得前两世都是如此。
但在前世,当被宰杀后摆在街边贩售时,过了很久仍未能卖完,当最后仅剩一蹄时,他感觉痛苦得实在无法忍受了,因此猛然用力一挣扎,这时魂识突然脱离猪蹄而投胎,虽然幸得人身,但因剩一蹄的「业债」还未还清,所以累及今生,犹留一蹄以示人。
和前例一样,这个人猪的轮回故事,仍然令人闻之惊骇!
哲学家休谟说,动物在很多方面都很像人,所以我们自然不能说,只允许人类有灵魂,而不允许动物也具有所谓的灵魂,休谟的说法不仅合逻辑,也可同理推广为,如果人类可以有轮回,当然动物也可以有轮回,既然人和动物都可以有轮回,那么,人和动物之间会互相轮回,也是极其合逻辑的事了!
你相信吗?如果你有轮回的义理,非常的幽微与深奥,虽然现今的科学界仍在信与不信间打转,但我们深信,有更多的真相和秘密,将会在不久的将来被慢慢揭露出来。
虽然至今,我们仅能对轮回予以轻触,但如果有人看到这里,仍然认为轮回并没有什么「可信」的证据时,我们恐怕也会像史蒂文生博士一样,以宽容但坚定的语气问你说∶
「如果,你有的话,什么样的证据,才会让你相信轮回的存在?」
世界有六道轮回,是万物众生都无法逃避,当然包括我们自己。
六道分为人道、饿鬼道、阿修罗道、畜生道、天道、地狱,众生会因为自身的因果而投生至其中,比如修德行善者会投生至人间得一定果报,大善人会在死后去往天道享天福报。作恶之人或是变饿鬼,大恶之人会堕落地狱受苦,脾气大而又好胜者投生为阿修罗,贪财贪小便宜者会投生畜生受苦受难,只有修成正果得到成佛的可以跳出这个轮回,但是也是有寿命界限的,并非真的长生不老的。所以六道中人身难得啊,一失人身万劫不复,活着的时候多行善,要知道世事无常,我们都不知道自己哪一天死,一个人如果死了,那么他是很难得再为一次人的,为一次人犹如龟遇孔,就是说盲龟撞到车轮上的孔,那样的难得,得人身如爪上泥,失人身如大地尘,趁着自己一日为人便努力行善修行,一日不悟道修成正果一日不得跳出苦海,一直收转世轮回之苦。
美国心理治疗学家史谛敏逊博士(Dr. IanSteven-son)称,印度宗教所说的再生理论,确实是言之有物。
史博士为维吉利亚大学神经系及心理学系主任,此次来印作为期三周的研究旅行,渠将亲自实地访问几位现在尚能忆述其前世生活的人。
根据初步的估计,目前世界上已知道的最少有八十起这类的事件,儿童在十五岁以下者,尚能忆述其前世生活历历如绘!
在印度马索拉的地方,一个三岁女孩仍能记起其前生父母的名字,以至其兄弟姐妹的名字,她能操英语,印度文则能读能写。
史谛敏逊博士称,他在过去十年一直研究这类再生的事件,其结果显示,确有证据可以说明再生的道理是真实的。
渠称,死后再生的公案,全世界各地都有发现,惟西方人从未企图对这种事件深入研究,并自以为再生之学说是「愚妄」的。
史博士谓印度人则相信此种学说,对此曾作广泛之研究,嗣后并以事实加以证明。
印度人相信人身最高的一种生命形体,与「神」最为相似。彼等亦相信一个人身是经过昆虫禽兽以至各种生物八百四十万次的生死才得到的,而出生为那一种生物是依他前生所造的善恶业界所决定的。
史博士谓渠此回之来印度,是受到苏罕拉尔纪念学院主任巴那兹教授的鼓励,他答应为他找出几宗这类再生的事件,供其亲身研究。
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人和动物之间轮回的奥秘
轮回为人的狗
在清朝余樾所著的右台仙馆笔记里,有这么一则故事。
在江西玉山县地方,有间叫水南寺的古庙,寺庙的住持叫月印,年约六十余,是一位颇有德行的高僧,常常诵经修行,足不出户。
月印养有一条狗,十多年了,颇有灵性,每当月印诵经时,一敲木鱼,这条狗必定摇著尾巴前来听经,庙中之人,不管僧俗,见此情形,莫不同感讶异。
后来,这条老狗忽然不知染上什么癞病,皮毛脱落而且身有臭气,但依然每日前来听经如故,有一天,月印突然告诉他的徒弟说∶「这老狗染病颇令人讨厌,你们把它拉出去杀了!」徒弟听了,都惊讶万分,莫知其意,但因月印平素庄严持重,弟子都不敢违逆,只好将狗叫出,但又不忍心杀它,只好暂时将它拘禁,不使前往听经。
但过了三天,这只老狗乘隙又偷跑出来听经,月印看到不禁大惊失色,对他的徒弟说∶「你们没有杀掉这条狗,可能因此坏事了!」于是赶紧命令他的徒弟,赶到某村某姓人家去探问,果然发现有一大腹便便的孕妇,生了三天还生不出来,生命垂危,连医生也束手无策。
月印得知后,告诉他的徒弟说∶「你们不忍心杀狗,难道忍心杀这个妇人吗?这条狗不死,妇人肚中胎儿就无法出生!」 因此命令徒弟杀掉这条狗后,立刻再去某家探询,果然,那位妇人已经生下一个男孩了,月印跟他的徒弟说∶「这条狗,因为听经得善果的缘故,将托生为某家的孩子,以后会小有禄位,我可能看不到,你们或许可以做个见证。」
等这个小孩子年纪稍长,常常到庙里来,而且每次都依依不舍的离去,月印常常摸著他的头说∶「善哉!你果然不昧宿根,但因你还有小富贵未享,不适合留在这里。」
等这个孩子长大后,果然做了小官,家中亦颇有积蓄,到了晚年时,就常常寄宿在庙中,并大力出资整修老旧倾圮的寺庙和供养庙中的和尚,后来活到七十余岁才离世。
这个故事有一个有趣的重点,就是狗儿不死,则妇人肚中胎儿无法出生,这点从因缘观的角度来看,是这只狗和这妇人宿世有缘,此番注定来当她儿子,但从另一个角度来看,则让我们回归到一个主题上,那就是一般常讨论的∶ 灵魂何时入胎的问题。
有的观点认为在受精的那一刹那,灵魂就入胎了,不然胎儿就无法成长,有的认为是在几个月后,有的则认为是在出生的那一刻,颇是众说纷纭并无定论,但大部份都倾向支持在出生那一刹那才入胎的说法,大部份例证也都支持此说,就像前述狗儿投胎的故事。
但此说也有一个疑点,即是,如果灵魂是在出生那一刹那才投胎的话,那么,之前没有灵魂的投胎参与,胎儿是如何成长的?或胎儿与欲投胎灵魂之间的关系是如何建立的?因为按照一般的说法与见解,如果灵魂不入胎的话,将导致胎儿流产现象。
底下,有个真实的故事,或许可稍稍解答这个令人困惑的问题。
灵魂何时投胎?
阿迦曼尊者,是泰国一位高僧,这是一个他亲身经历的故事。
有一年,当尊者旅居在某个村落时,有一个受他感化很深的老妇人,来请教他有关她禅坐时发生的一个问题,她说她昨天晚上,当心思达到高度的专一时,她突然看到一条微细的线,从她自己的「心」中跑出去了,她感觉很诧异,因此决定跟随著它,想知道这条「心线」究竟往何处去,结果她发现这条「心线」,竟然跑到她侄女的子宫里去了。
等老妇人从禅定中出来,她感到极度的不安,因为她知道她的侄女当时已怀孕一个多月了,因此她前来请教阿迦曼尊者,准备听取他的忠告。
阿迦曼尊者闭起眼睛,沈思了一会,然后张开眼睛告诉她说,等下次她静坐时,如果再看到那条「心线」跑出去时,必须要以极坚定不可动摇的决心「剪断」它,如果她心意不够坚决,死后必定「再生」于她侄女的子宫内,成为她的子女,因为她的心一直被她侄女所吸引著。
等两天后,她高兴的来拜见阿迦曼尊者说, 当那条「心线」再度跑到侄女那里时,当下她就以极坚定的决心剪断它了,第二天晚上她再度静坐时,她发现那条线已了无踪迹了,奇异的是,当老妇人剪断那条「心线」后,她的侄女就流产了。
尊者的弟子听到这个奇异的事件后,很感困惑,就同来请教尊者,尊者告诉他们说,一个人的心意是非常微细而难以觉察的,如果没有开发禅思,是很难去防护它的,这个老妇人因为非常锺爱她的侄女,以致潜意识的心意「溜出去」,即使她仍然还活著,但已为她的来生准备了地方,如果她没觉察或无法下定决心剪断这个牵系,那么,她将注定投生于她侄女的子宫内,成为她的女儿。
由这个故事发现,一个人虽然还没死,但因为「心力」的作用,不管是意识或潜意识的,都已和来生的去处有了联系,而对自己的「来生」产生了「形塑」的作用,也就是说,尽管我们每个人都还没死,但我们也都同时在参与或决定我们来生的去处或样貌,只是愈接近死亡,「心力」就愈具有决定性的影响力而已!
因此,灵魂什么时候入胎,确实因人、因缘而定,并无什么定规,因为,即使不入胎,灵魂和胎儿之间仍可产生某种联系的形塑作用。
曾经轮回为猪的人
在动物和人的相互轮回中,在一般典籍中最常见到的,并不是人和狗,而是人和猪之间的轮回,因为在中国,猪是肉类的主要来源,因此生为一只猪,自然免不了被宰杀的命运,所以,投胎为猪,不只是一种悲惨的宿命,还掺杂著因果报应的涵意在里头。
下面就是这个关于人猪轮回,令人闻之耸然的故事。
在宴会上与一位董姓立法委员的太太同桌,闲谈中得知,董姓夫妇虽然应酬繁忙,但自早年起即茹素,因此他好奇的问起缘由,董太太说,那是因为她舅舅的缘故, 她舅舅说他能记起多世前的事,并说他是猪来投胎的,而且还当了不只一世的猪, 并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
他说当猪被杀死后,痛苦并不就此结束,仍然对肉体有非常敏锐的感觉,当猪肉在市场被买回去后,凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长,猪就愈痛苦,尤其是将猪肉做成火腿,须用盐浸入皮肉内,还需经过日晒风吹等过程,其间所受的痛苦实非常人所能了解,更甚的是,此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束,也就是说,一只猪的痛苦不在死后结束,必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束!
他说他不知做了几世猪了,数都数不清,每当想到曾为猪时的痛苦,仍不免胆战心惊,他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪,他听了吓得赶快拔腿就跑,但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来,所以他今世背部仍有一撮猪毛,说完,并脱下衣服,以显示他所言确实不虚。
董太太说,自从听闻舅舅的故事后,两夫妇从此即断除一切肉食。
这个故事,虽不是第一手资料,但可信度极高,而且颇发人深省,实不宜以一般故事等闲视之。
无独有偶,有一个署名「既明」的作者,也曾在一些报刊中讲述一个他亲见其人的故事。
他说,在一九三七年,当他旅居四川西昌的光福寺时,有一天清晨下山,欲入城办事,山下有一湖,要入城须先乘船渡湖,当时同船者十余人,其中有三、四个牧童,年约十一、二岁,他发现当中有一牧童,总把手插入腰中,以衣服覆盖,好像怕别人看见,开始时他并未特别予以注意,然而不久后, 另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出,结果牧童的那只手,竟然是一只带毛的猪蹄, 当时同船看到的人,咸感震惊。
此时,旁边一个同船的当地老者向他解释说,这个牧童能记起前三世之事,据牧童说,他前三世都转生为猪,当被杀死后,挂在街头出售时,每割一刀,都感觉痛彻肺腑,直到完全出售后,魂识才能脱离再度转生,他记得前两世都是如此。
但在前世,当被宰杀后摆在街边贩售时,过了很久仍未能卖完,当最后仅剩一蹄时,他感觉痛苦得实在无法忍受了,因此猛然用力一挣扎,这时魂识突然脱离猪蹄而投胎,虽然幸得人身,但因剩一蹄的「业债」还未还清,所以累及今生,犹留一蹄以示人。
和前例一样,这个人猪的轮回故事,仍然令人闻之惊骇!
哲学家休谟说,动物在很多方面都很像人,所以我们自然不能说,只允许人类有灵魂,而不允许动物也具有所谓的灵魂,休谟的说法不仅合逻辑,也可同理推广为,如果人类可以有轮回,当然动物也可以有轮回,既然人和动物都可以有轮回,那么,人和动物之间会互相轮回,也是极其合逻辑的事了!
你相信吗?如果你有轮回的义理,非常的幽微与深奥,虽然现今的科学界仍在信与不信间打转,但我们深信,有更多的真相和秘密,将会在不久的将来被慢慢揭露出来。
虽然至今,我们仅能对轮回予以轻触,但如果有人看到这里,仍然认为轮回并没有什么「可信」的证据时,我们恐怕也会像史蒂文生博士一样,以宽容但坚定的语气问你说∶
「如果,你有的话,什么样的证据,才会让你相信轮回的存在?」
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好吧,我就解释一下,这世界上并不存在在虚无,全世界都是充满本质的,整个宇宙空间,都是满满的,但它们由于都是相同的,所以我们用肉眼来看它们,就相同于中水中去看水一样,只能像空气一样无所见,但这就并不能说它们是无了,本质不是无,乃至我们的身体一样不是无,生物与万的死,其实就是自心所妄想执着的这个形相,它分散了而已,不是真正的灭亡,你的身体是靠吸收外边的元素不断积聚而成,你的死,也是这种积聚不断流失所致,这就是死亡的真相。死亡的真相,就是本质的流动,它们不归你所独占,所以你吃,它们就会流失,你的身体并不属于你,所以佛把这样情况,叫做无我。
无我,也就是指这身体不归你所占有,它们是分散,而不是一个整体,所以它没有自我,因为本质本来不可以改变,它们是不增不减不可合一的,所以造物之说,纯属戏论,若把假象当成是实物与身体并对其进行执着,这就是生死来源。佛教常说万物唯心造,这个唯心,指的就是本质,当然,愚蠢的人会以为这个心,只有一个,但对识相的人来说,它们其实是无数个,无量个,不可数个。心,只是本质的一种主观角度的说法,本质,是以客观角度的说法。而空间,是本质的全部集合,本质不断流转,就是形成轮回的决定因素,有本质,就等于有轮回,除非它不动,而佛教人成佛,就是要修习自心不动的境界,才能达到如一的境界,灭苦的境界,离相的境界,无身的境界,回归真性的境界,能自在变化的境界。
这世界的真相只有一相,要么有本质,要么没有本质。没有本质,物则必是实体,一体,不可分化,但这是不可能的,并且否定本质,还等同于承认虚无的存在,无本质一说,才能成立,由此可见,一切否定轮回与本质或创造论,皆是基于不见本质真相的邪说所产生的,不见本质的邪说与人又怎么能说他们懂真理呢?配叫神子呢?他们自己的理论都站不住脚,无中生有,自相矛盾,执着于本质运动所产生的暂时现象,虚妄的认为这就是神所造,这就是实物,这就是我,这不就是欺骗吗?这就好像有人指着水中的月亮,水中的波浪,说,这就是你,这就是物,但是最终,谁也得不到,谁也不例外,这就是事实,这就是平等,这就是无神,这就是无物,这就是无人。本质它们不会听从谁的摆布,也没有人能欺压与消灭它们,所以它们本来就是自在的,自而存在的。它们无处不在,却不会因为你的执着,而固定的呆在一处,所以它们会不断运动,流失,形成死亡,这就是佛所说的诸法不定,诸法无常,本质不定,故没有常,它不听你的,故没有常,你的心本来不灭,它才是常,它才是永恒,它才是真理,它才是真实,所以佛说涅槃,就是要你回归本质,才能解脱不死。
当本质它们分散之时,就是我们常说的死亡,其实就是本质流失所造成的。而我们自心不断执着外面的本质,不断旋转把它们聚集起来,成为自己的身体,这就是生物的起源,万物都是如此,当然这只是一个简化的说法,情况可能会更复杂,但逃不出这个原理。而本质分散之后,再经过不断的流转,当偶然达到一定的机缘之时,又可以再次聚合成为身体,形成新的生物,或是流入其他已有生物的身体当中,从中受生,这就轮回。而你的本心、真心,它也是本质的一分子,所以它本来也是不生不灭,从始以来就存在的,它就是佛所称的佛性,因为你若能掘出它本有潜力,你就可以超越外在的有形现象,也就是你的身体,达到无形的境界,得到本质各种自在变化与运动的力量,这就成佛。所以佛在金刚经中说,无相才是佛,若以相见我,是人行邪道,不能见如来。
轮回是由本质所决定的普遍存在,而不是某人所定的东西。而是由你自性自心本质的习气也妄动所自己决定的,你自己执着于现象当成是实物,所以你会投生,但你就是在找死,因为它只是现象,不是实物,所以最终都会分散,你的执着就是你的无明,没有这个无明妄动,就是悟!所以,悟不是什么东西,也不是什么思想,也不是意识,真正的悟,就是没有思想,没有意识,本质心清净,正觉明照一切离知离著,不动无疆。
无我,也就是指这身体不归你所占有,它们是分散,而不是一个整体,所以它没有自我,因为本质本来不可以改变,它们是不增不减不可合一的,所以造物之说,纯属戏论,若把假象当成是实物与身体并对其进行执着,这就是生死来源。佛教常说万物唯心造,这个唯心,指的就是本质,当然,愚蠢的人会以为这个心,只有一个,但对识相的人来说,它们其实是无数个,无量个,不可数个。心,只是本质的一种主观角度的说法,本质,是以客观角度的说法。而空间,是本质的全部集合,本质不断流转,就是形成轮回的决定因素,有本质,就等于有轮回,除非它不动,而佛教人成佛,就是要修习自心不动的境界,才能达到如一的境界,灭苦的境界,离相的境界,无身的境界,回归真性的境界,能自在变化的境界。
这世界的真相只有一相,要么有本质,要么没有本质。没有本质,物则必是实体,一体,不可分化,但这是不可能的,并且否定本质,还等同于承认虚无的存在,无本质一说,才能成立,由此可见,一切否定轮回与本质或创造论,皆是基于不见本质真相的邪说所产生的,不见本质的邪说与人又怎么能说他们懂真理呢?配叫神子呢?他们自己的理论都站不住脚,无中生有,自相矛盾,执着于本质运动所产生的暂时现象,虚妄的认为这就是神所造,这就是实物,这就是我,这不就是欺骗吗?这就好像有人指着水中的月亮,水中的波浪,说,这就是你,这就是物,但是最终,谁也得不到,谁也不例外,这就是事实,这就是平等,这就是无神,这就是无物,这就是无人。本质它们不会听从谁的摆布,也没有人能欺压与消灭它们,所以它们本来就是自在的,自而存在的。它们无处不在,却不会因为你的执着,而固定的呆在一处,所以它们会不断运动,流失,形成死亡,这就是佛所说的诸法不定,诸法无常,本质不定,故没有常,它不听你的,故没有常,你的心本来不灭,它才是常,它才是永恒,它才是真理,它才是真实,所以佛说涅槃,就是要你回归本质,才能解脱不死。
当本质它们分散之时,就是我们常说的死亡,其实就是本质流失所造成的。而我们自心不断执着外面的本质,不断旋转把它们聚集起来,成为自己的身体,这就是生物的起源,万物都是如此,当然这只是一个简化的说法,情况可能会更复杂,但逃不出这个原理。而本质分散之后,再经过不断的流转,当偶然达到一定的机缘之时,又可以再次聚合成为身体,形成新的生物,或是流入其他已有生物的身体当中,从中受生,这就轮回。而你的本心、真心,它也是本质的一分子,所以它本来也是不生不灭,从始以来就存在的,它就是佛所称的佛性,因为你若能掘出它本有潜力,你就可以超越外在的有形现象,也就是你的身体,达到无形的境界,得到本质各种自在变化与运动的力量,这就成佛。所以佛在金刚经中说,无相才是佛,若以相见我,是人行邪道,不能见如来。
轮回是由本质所决定的普遍存在,而不是某人所定的东西。而是由你自性自心本质的习气也妄动所自己决定的,你自己执着于现象当成是实物,所以你会投生,但你就是在找死,因为它只是现象,不是实物,所以最终都会分散,你的执着就是你的无明,没有这个无明妄动,就是悟!所以,悟不是什么东西,也不是什么思想,也不是意识,真正的悟,就是没有思想,没有意识,本质心清净,正觉明照一切离知离著,不动无疆。
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请看圣严法师关于“轮回”的开示:
佛教相信轮回是确实的吗?
这个问题的答案是肯定的。佛教相信,除了已经解脱生死(如小乘的罗汉)或已经自主生死(如大乘的圣位菩萨)的圣者之外,一切的众生,都不能不受轮回的限制。
所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三品,感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。
不过佛教特别相信,众生的生死范围虽有六道,众生的善恶业因的造作,则以人道为主,所以,唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道,都只是受报的单重道,天道神道只有享受福报,无暇另造新业,下三道只有感受苦报,没有分别善恶的能力,唯有人道,既能受苦受乐,也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习,在于心识的感受,如若无暇分辨或无能分辨,纵然造业,也不能成为业力的主因。所以,佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间,所以上升下堕之后的众生,都还有下堕上升的机会,不是一次上升永远上升,一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因,是有善有恶的,是有轻有重的,人在一生之中,造有种种的业,或善或恶,或少或多,或轻或重。因此受报的机会,也有先后的差别了。所以,人在一期生命的结束之后,朝向轮回的目标,有着三种可能的引力,第一是随重:一生之中,善业比恶业的分量重,便先生善道,善道的天业比人业重,便先生天道;如果恶业比善业重,便先生于恶道,恶道的地狱业比傍生业重,便先生于地狱道,受完重业的果报,依次再受轻业的果报。第二是随习:人在一生之中未作大善也未作大恶,但在生平有一种特殊强烈的习气,命终之后,便随着习气的偏向而去投生他的处所,所以,修善学佛,主要是靠日常的努力。第三是随念:这是在临命终时的心念决定,临终之时,如果心念恶劣,比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等,那就很难不堕恶道的了,所以佛教主张人在临死或新死之时,家属不可哭,应该代他布施修福,并且使他知道,同时宣说他一生所作的善业功德,使他心得安慰,使他看破放下,并且大家朗诵佛号,使他一心向往佛的功德及佛的净土;若无重大的恶业,这种临死的心念倾向,便可使亡者不致下堕,乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力,往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因
【轮回】
梵语sam!sa^ra。音译僧娑洛。谓众生由惑业之因(贪、嗔、痴三毒)而招感三界、六道之生死轮转,恰如车轮之回转,永无止尽,故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一,佛教沿袭之并加以发展,注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前,众生平等,下等种姓今生若修善德,来世可生为上等种姓,甚至可生至天界;而上等种姓今生若有恶行,来世则将生于下等种姓,乃至下地狱,并由此说明人间不平等之原因。
佛教相信轮回是确实的吗?
这个问题的答案是肯定的。佛教相信,除了已经解脱生死(如小乘的罗汉)或已经自主生死(如大乘的圣位菩萨)的圣者之外,一切的众生,都不能不受轮回的限制。
所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三品,感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。
不过佛教特别相信,众生的生死范围虽有六道,众生的善恶业因的造作,则以人道为主,所以,唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道,都只是受报的单重道,天道神道只有享受福报,无暇另造新业,下三道只有感受苦报,没有分别善恶的能力,唯有人道,既能受苦受乐,也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习,在于心识的感受,如若无暇分辨或无能分辨,纵然造业,也不能成为业力的主因。所以,佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间,所以上升下堕之后的众生,都还有下堕上升的机会,不是一次上升永远上升,一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因,是有善有恶的,是有轻有重的,人在一生之中,造有种种的业,或善或恶,或少或多,或轻或重。因此受报的机会,也有先后的差别了。所以,人在一期生命的结束之后,朝向轮回的目标,有着三种可能的引力,第一是随重:一生之中,善业比恶业的分量重,便先生善道,善道的天业比人业重,便先生天道;如果恶业比善业重,便先生于恶道,恶道的地狱业比傍生业重,便先生于地狱道,受完重业的果报,依次再受轻业的果报。第二是随习:人在一生之中未作大善也未作大恶,但在生平有一种特殊强烈的习气,命终之后,便随着习气的偏向而去投生他的处所,所以,修善学佛,主要是靠日常的努力。第三是随念:这是在临命终时的心念决定,临终之时,如果心念恶劣,比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等,那就很难不堕恶道的了,所以佛教主张人在临死或新死之时,家属不可哭,应该代他布施修福,并且使他知道,同时宣说他一生所作的善业功德,使他心得安慰,使他看破放下,并且大家朗诵佛号,使他一心向往佛的功德及佛的净土;若无重大的恶业,这种临死的心念倾向,便可使亡者不致下堕,乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力,往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因
【轮回】
梵语sam!sa^ra。音译僧娑洛。谓众生由惑业之因(贪、嗔、痴三毒)而招感三界、六道之生死轮转,恰如车轮之回转,永无止尽,故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一,佛教沿袭之并加以发展,注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前,众生平等,下等种姓今生若修善德,来世可生为上等种姓,甚至可生至天界;而上等种姓今生若有恶行,来世则将生于下等种姓,乃至下地狱,并由此说明人间不平等之原因。
参考资料: 佛学大词典
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佛言。富楼那。如汝所言,清净本然,云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说,性觉妙明,本觉明妙。富楼那言。唯然,世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明,称名为觉。为觉不明,称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者,则无所明。佛言。若无所明,则无明觉。有所非觉,无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明,妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立,生汝妄能。无同异中,炽然成异。异彼所异,因异立同。同异发明,因此复立无同无异。如是扰乱,相待生劳。劳久发尘,自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异,真有为法。
觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界。因空生摇,坚明立碍,彼金宝者明觉立坚,故有金轮保持国土。坚觉宝成,摇明风出,风金相摩,故有火光为变化性。宝明生润,火光上蒸,故有水轮含十方界。火腾水降,交发立坚,湿为巨海,干为洲潬。以是义故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水势劣火,结为高山。是故山石,击则成焰,融则成水。土劫劣水,抽为草木,是故林薮遇烧成土,因绞成水。交妄发生,递相为种。以是因缘,世界相续。
复次富楼那。明妄非他,觉明为咎。所妄既立,明理不逾。以是因缘,听不出声,见不超色。色香味触,六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠,合离成化。见明色发,明见想成。异见成憎,同想成爱。流爱为种,纳想为胎。交遘发生,吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化,随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离更相变易。所有受业,逐其飞沈。以是因缘,众生相续。
富楼那。想爱同结,爱不能离,则诸世间父母子孙,相生不断,是等则以欲贪为本。贪爱同滋,贪不能此,则诸世间卵化湿胎,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘,业果相续。 ==摘自楞严经
觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界。因空生摇,坚明立碍,彼金宝者明觉立坚,故有金轮保持国土。坚觉宝成,摇明风出,风金相摩,故有火光为变化性。宝明生润,火光上蒸,故有水轮含十方界。火腾水降,交发立坚,湿为巨海,干为洲潬。以是义故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水势劣火,结为高山。是故山石,击则成焰,融则成水。土劫劣水,抽为草木,是故林薮遇烧成土,因绞成水。交妄发生,递相为种。以是因缘,世界相续。
复次富楼那。明妄非他,觉明为咎。所妄既立,明理不逾。以是因缘,听不出声,见不超色。色香味触,六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠,合离成化。见明色发,明见想成。异见成憎,同想成爱。流爱为种,纳想为胎。交遘发生,吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化,随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离更相变易。所有受业,逐其飞沈。以是因缘,众生相续。
富楼那。想爱同结,爱不能离,则诸世间父母子孙,相生不断,是等则以欲贪为本。贪爱同滋,贪不能此,则诸世间卵化湿胎,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘,业果相续。 ==摘自楞严经
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