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读完《老子》五章里的任一章的感想

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[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。这个药方比霍金的药方要切实可行。但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。“无”是什么？“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。这不是拟人而是真实。要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。其次，是如何养德。修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢？这是修道的需要。而不是大道废了以后的需要。现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓‘玄德’。‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。而老子却认为“为学，日益。为道，日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。当然老子也要“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德”。（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。这是修道中的养德。得道之后，养德也非常重要。“圣人无常心。以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。其三才是怎样修道。老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。笑什么？是开怀大笑？微笑？还是嘲笑？好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。为什么笑？因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能！简直是耍笑天下人！怎么笑都无所谓。“不笑不足以为道”。还是看看老子是怎么说的吧。其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。这“玄牝之门”有很多译法。前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。男为阳，女为阴。“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。也就是前面提到的“顺”。我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。这就是“负阴而抱阳”。男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。这就是“冲气以为和”。遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。甘露者，真阴真阳也。平民百姓人人可得。这也是老子所谓“二生三”的过程。孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢！毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。是不敢螫、不敢据、不敢抟也。不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。此乃小神仙也。后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。这就是“顺”。“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。但有一条必须说明：绝不是“房中术”。　　〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。】

摘自百度网友，谢谢。