为什么有人越学佛越苦恼
「佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者。我既都无,其如幻耳。」
这段经文的意思是:佛陀开示我们:应当经常忆念身体乃是四大和合而成,只有假我,没有实我。我只是寄生于四大缘起法之中,是假名,四大也是假名。因为四大因缘和合的色身本身就是无自性,所以我们应视其为幻化,如变魔术一般的不真实,如此便可改变烦恼和轮回。
这就告诉我们:面对我们自身的因缘所生法,首先从观察透视自身开租巧始:如果能够做到不著相、不执著、不罣碍,那么就一定会活得快乐、自在、洒脱!如此才可以证明自己是一个真正有说服力的佛教徒。
为什么这样说呢?面对所有相对的二元对立的观念,如好坏、得失、毁誉、生死都不在乎,就是解脱自在!否则的话,我们就被困扰和束缚!所以,有没有修行?需要看你的靠谱和简单,面对生活的担当和责任。如果我们确实活得自在,那么一定是愉快和幸福的;如果我弊念键们还没有这种感悟,那么学佛就没有说服力。
前几年的时候,一个居士就向我诉苦:「哎呀,不学佛还好,一学佛,更加烦恼痛苦,这事来了,那事也来了,没完没了!想来想去,这佛学得太苦了,太累了。」我说:「你并不是真正地在学佛。」他非常诧异,说:「为什么我没有在学佛?我一直都在很认真地学佛啊?」
他是怎么样学佛的呢?只是外表上装模作样在学佛,内心里没有改变自己的想法和执著,并不能解决烦恼和束缚,时间久了又怎么能不累呢?这就像蹲马步似的,刚开始蹲那么一会儿就很累了,时间久了,随着功夫的增加,虽有辛苦,却别有乐趣,一般的人,又哪里会感受得到呢?一般人只高肢是想心外求法,寻求某种利益和实惠,贪心学佛,如同饮用海水解渴,无有是处!可见学佛应当莫向外求!