茶道的基本精神
茶道在我国的茶文化历史中有这悠久丰富的内涵，茶道的基本精神在我国广发流传，那么下面一起来看看我为大家精心推荐的茶道的基本精神，希望能够对您有所帮助。
茶道即人道、商道
茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代，中国茶文化自此绵延而下，沿着历史的河床，流淌了数千年，最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国茶道。中国茶道就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河，属于渊远流长的黄河文化的重要部分，极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史，因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同，茶道，自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。
中国茶道不仅是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话，那么，中国茶道应是一种包罗万象、顺乎自然的美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国茶道不同于世界上任何其它茶道。
自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期影响，中国茶道美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美学了。甚至可以说，在形而上，中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学概括。
茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈;有人品茶，风声鹤唳，品出刀光剑影、金戈铁马;有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同领悟。有人求名，却名不符实;有人趋利，却惟利是图;有人一派真我， 而名利双收;有人淡泊风骨，而知足常乐……中国茶道，体现了中国人的普遍人性。
中国茶道，就是人道。一个首先是真实诚实的人，才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人，也才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本， 是人道的精髓，是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人，是违反人之为人的人道原则 的，在人格上，其人生是失败的，生命是暗淡的，灵魂是阴蔽的，思想是郁结的，纵然他在某些领域能取得一定程度的事业成功，这也正如品茶，他能喝得肚子饱胀，红光满面，但无法体悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情怀和“心即佛、茶即佛”的深幽旷远的意境。茶里，沉积着生命况味，凝集着芸芸众生，品茶，就是品味人生、感念苍生。
人，无论为官，为文，从商，治学，都应首先立足于人，一个真实坦诚的人，一个有着起码的人格道德和人性品质的人，才是一个具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦应如斯。人道即茶道，茶道亦即人道。
无独有偶，正如茶道有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真，“和”是中国茶道的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存;以真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。茶艺求法求技，水、壶各有讲究 ，方法各异，冲闷品赏，都有严格程序，不可无视技法，任意妄为。茶道主理，因茶艺而得道，茶艺主技，载茶道而成艺。二者相辅相成、相得益彰。
而所谓“在商言道”，道即真信友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏规则，纵然工心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气 生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。由这里完全可以推知，茶道也就是商道，二者有着本质上的共同的必然联系。
可见，茶道思想虽纷纭复杂，但从根本而言，茶道的潜在意志，就是人道和商道的基本内涵，也是人道和商道的艺术和美学。
一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山，有幸结识中国茶道的研究学者林治先生，言谈之下，过往之间，甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已，他是坐破寒毡、磨穿铁砚，数年一日致力于中国茶道的研究，并执著为中国茶道的复兴奔忙，殚精竭虑;一方面感慨商品经济大潮的冲击，人们不仅淡忘了国粹，而且阉割着舶来品，学习着人家的经商技法，却损害着起码的人格、商德。
真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格与商德应是一致的，就是茶道的品质。鉴于此，作为一名茶人，作为中国茶道的感悟者和热爱者，作为林先生的一位志趣相投的朋友，也作为一名商人，我们很愿意尽一份心意，以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。
茶道之精髓
九德、九香、八难、七情、六味、五性、四气
十八功效
茶有九德：清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽, 最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。
香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。 和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶後应有一种“平和”之气润泽於五脏六腑间，久不能去，谓之和。
空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶後不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，瀹之以时，饮之以时。茶之时义大矣。
仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。
其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德，是茶九德的核心。
茶之香：香有清浊，有沈浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之别。今略分为：浓香、甜香、幽香清香。
浓香如姚黄魏紫，如太真浴罢，香气馥郁。
甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。
幽香如空谷幽兰，如潇湘馆裏黛玉抚琴，其韵独高。
清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。
浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。
茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。
干茶有香，摇茶有香，润(洗)茶有香，瀹茶有香，注茶有香，瓯(壶)盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉後有馀香。
干茶香清，摇茶香嫩;润茶香幽，瀹茶香柔;注茶香逸，茶汤香真，凉後香冷;瓯(壶)盖香甘，盏底香浓。一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。
茶有八难：一造，二别，三器，四火，五水，六投，七瀹，八饮。
采焙不精，非造也;辩形认色，非别也;镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;不谙茶理，非瀹也;吸香啜味，非饮也。
茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。
喜：使人心情愉悦。
爱：茶德仁，使人生仁爱之情。
哀：起人哀思，但“哀而不伤”。
幽：发人幽情。
寂：使人生空寂之情。
淡：使人有澹泊之志。
真：发人真情。
味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之别，有滑利艰涩之辩。对六味的要求：入口轻，触舌软,过喉嫩,，口角滑，留舌厚，後味甘。
茶有六味：轻、甘、滑、嫩、软、厚。
轻：入口轻扬，过舌即空;
甘：后味回甘;
滑：口感滑爽;
嫩：无粗老之感;
软：无生硬之感;
厚：无淡薄之感。
茶有五性：清、洁、和、长、兴。
清：形神俱清。
洁：品质高洁
和：温和脾胃，润泽五脏。
长：长养精神，益气生津。
兴：提神醒脑，养生益智。
论气：“气”指茶人饮茶後驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。
茶有四气：生气、灵气、正气、义气。
生气：饮茶後有股清新生动的茶气充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣;
灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;
正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也;
义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸次坦然、思兼济天下者不可得。
茶有十八功效
茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。
