首先，原句应该是“发乎情，止于礼”。
以情动为例，看到喜欢的人，心一动，这是发乎情的部分，好好色、恶恶臭是不自欺本性表现，是循理的，是符合天理的。
由于这一情动，引发的各种妄念以及这些妄念导致后面的各种实际行动就是好色私欲溢出的部分了。而我们需要格好色的私欲，就是格这部分溢出的妄念和后面的外放的行动，而不是不让情动。情动是天性，是天理使然；而好色引发的妄念溢出和加成了。
情和欲是有分别的，不可混为一谈，情是源于心，欲是源于身，心为身之主宰，不能被身牵着鼻子走。心归于天道，身归于人道，天道求无，人道求有。
《道德经》说：“正复为奇，善复为妖“ 。 天理的判准是以天地为锚。而不是反过来让天地以人为锚，以天道引领人道，而不是让人道淹没天道。
人的欲望分循理和私欲两部分，吃饭，睡觉，两情相悦，结婚，生子都是人不自欺的循理，天理使然。发乎情说的就是这部分的事情，是良知主宰的范畴。
止乎礼的“礼”通“理”，是说行为要止步在天理的边界，不可以溢出去，溢出去就是私欲了。
遵循内心引导的男女之情，是一件非常美好的事情，追求彼此灵魂的成长，放下外物皮相等等的执着，共同成长中的灵魂充盈，随着岁月的流逝，感情会越来越饱满。
而追求欲望引导的男女关系，不可避免的会陷入人道求有的魔咒。身的欲望是没有止境的，富足之后还要追求更多的财富和难得之货，随着欲望一步步升级，花样越来越多。普通之物已经无法带来更多此次，于是飙车，蹦极，吸毒等等。
男女之情在身的欲望牵引下，如同吸毒的人，不得不靠更多的刺激来维持这种存在感，于是种种匪夷所思就出现了。
私欲的路上是没有尽头的，私欲非天理使然，而是身不正导致的心不正，不正必不足，不足，就会争，有争就会斗，有斗则有兵，最终走向天下大乱，这是一条不归路。
一己迷失于私欲则身毁，一家迷失于私欲则家败，一国迷失于私欲则国亡。
发乎情止乎礼要结合实修三部曲：遏于初、制于中、悔于后。 导正于情动时，在妄念（私欲）最初的时候，就有意识去遏制它；在中间的时候及时终止； 在之后反省自查，不贰过。让情动保持在循理的范围内，心垂拱而治，时时存养本心。在格除的方向做好，确保下次遇到同样的情况，做的更好。
如发现自己明明知道有好色私欲加成却不反省，不格除，存在放任的情况。 这时候需要再审视自己的立志问题。这种情况往往是由于立志不坚导致残留的私欲不舍得格除。
此句出自《诗经》，传说由孔子删定的《诗经》首篇《关雎》，描写一位青年男子因思慕一位女子而睡不着觉的情状。孔子的学生子复作传曰‘发乎情止乎礼义’也就是孔子主张的‘乐而不淫’。
解析：“发乎情，止乎礼”是孔子的主张。谈情说爱是可以的，但是不能逾越礼法的界限，根据诗词的描述，这个界限主要是针对贵族，不能强抢民女，不能不顾女子的感受。
这里的“止”并不是停止感情的意思，而是指礼法所允许的范围就要停下来，不能因为情爱就做出逾越礼法的事情。
孔子曾概括《诗经》宗旨为“无邪”，并教育弟子读《诗经》以作为立言、立行的标准。《诗经》内容丰富，反映了劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物等方方面面，是周代社会生活的一面镜子。
