Question

曾参曰：夫子之道，忠恕而已矣，何谓也。

Answer 1

原文：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
曾子曰：“唯。”
子出，门人问曰：“何谓也？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文：
孔子说：“我平时讲的道理，可以用一个理论将它们贯穿。”
曾参说：“我明白了。”
孔子走出去，师兄弟们问曾参：“这是什意思呢？”
曾参说：“夫子的道就是忠恕罢了。”
什么是“忠恕”？
“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人”。自己想要站稳自己的位置，就要懂得让别人站稳别人的位置，自己想要事业发达，就要懂得让别人也事业发达。
“恕”是“己所不欲，勿施于人”。自己不想发生在自己身上的事情，别将其施加在他人身上。
详尽解释如下：
我们人类是高智商生物，所以我们人类有高度的社会性。社会由大大小小的组织构成，每个人都生活在各自的组织之中，比如家庭组织、社交组织、事业组织。绝对没有哪个人是完全游离的个体。一个人在自己所在的组织中有着自己的身份位置，身份位置之下有着对应的权力、责任、利益，如果自己想要在这个组织里站稳自己的位置，就必须懂得让别人站稳别人的位置，确切来说就是尊重对方的人格，以及尊重他人，以及自己在组织里的权力、责任、利益。
一个人的成功往往建立在经营组织的成功之上，这点是显而易见的。我们说一个人是成功人士，客观上是指这个人是某个发展良好的事业组织的高层，他的成功往往意味着组织里其他成员的成功。所以“忠”的根本含义是说：人具有社会组织性，做人要有组织观念。事实上，如果一个人连这点精神都没有，那权力、责任、利益三位一体的观念就很淡薄了，这个人将很难在一个组织立足，更不要谈升职、治理好一个组织。我们可以看到那类凡是渴求个人高度自由的人，身处在组织之中，其事业心很差，精神往往容易抑郁，喜欢抱怨。如果是将这种渴望付诸实际的人，他们的家庭组织、社交组织、事业组织三大块往往一塌糊涂。
但是，如果我们加入的一个组织不好呢？比如，我们组成家庭组织之后发现配偶太差劲了；和某人交了朋友以后发现这人太缺德了；加入某个企业组织之后发现这个企业太黑了，那么如果我们有意愿，客观条件也允许的话，我们当然可以选择离婚、断交、离职，这是我们应该有的自由。当然，我们也不要成为那种差劲的配偶、缺德的朋友、黑心的企业主去伤害别人，因为受伤害的人，尤其是那些真正优秀的人，也会和我们做出一样的选择，和我们离婚、断交、离开我们的事业组织。如果说“忠”的特性是“阳”，是动态行善，那么“恕”的特性就是“阴”，是静态止恶，两者互补。