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Answer 1

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

【注释】

选自《中庸》第一章。天命：上天所赋予的。命：令。率：循。率性之谓道：循着本性而行，便是道。道：规律。修：修明。教：教化。

【译文】

天所赋予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道的就叫做“教”。

【赏析】

这段话放在全书首章，可见为全书的总纲，说明性、道、教的含义与关系。人的本性是上天赋予的，循着本性而行便是道。使道能不断的实现，即按照道的要求不断的修养便叫做教化。中庸之道便是各安其所，万物就得到化育。

好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中於民。

【注释】

选自《中庸》第六章。好问：不耻下问。迩言：浅近之言。隐：隐瞒，扬：宣扬。两端：即事情之理的正反两方面。用其中：在此之中，是指恰当的做法。

【译文】

喜欢请教别人，而且喜欢体察人们浅近的话语，隐瞒不好的地方，而宣扬好的地方，善于把握事情的两个极端，采用中庸之道施行于人民。

【赏析】

此处以舜之行事来说明中庸之道。喜欢请教并能体察浅近之言，可见舜的大智、却不以为智，他懂得，其道无所不在，浅近之言仍不乏道的存在。儒家的道是指人生的正确途径，也即择善而行。惩恶扬善，足见舜的性情笃诚，在与人为善的心情底下，只见人的优点，而不觉人的不善。在分析掌握事理的正反两方面时，自然分辨过与不及，知道恰当的做法，然后施行于人民。这便是舜的大智。以此鼓励人们，在人生的道路上择善而行，走人生正途，明辨善恶，以诚坚持下去。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

【注释】

选自《中庸》第二十章。审：详细。笃：踏实、忠实。

【译文】

广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。

【赏析】

在道德实践中，知与行有着紧密的关系，两者的目标都是相同的，即善，坚持知行相结合的原则，就能达到目的。为了能行，必须先知，儒家主张的博学，首先是学道、学礼，学文。学道便是追求真理，学礼即“六艺”，学文即古代文献，也是博学求知的快捷途径，掌握前人对自然知识和社会知识的经验总结。有不懂的问题就要请教别人，并把学来的东西，经过认真的思考，深刻领会，消化变成自己的东西。只有对学到的知识进行分析，考察，才能了解事物的本质，不被现象所迷惑。人学习之后，就明白做人的道理，再把所学的知识去付诸行动，即运用到实践中，不断努力，永无止境，在道德实践的征途上日益前进。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

【译文】

由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。

【赏析】

论述诚与明的关系。人能够明白事理，就可以确定自己内心所向的目标，以至去指导自己的行为。由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行为是否合于心中向善的本性，即真诚。如此看来，真诚与明白事理，互为促进，相辅相成。“自诚明”是说由真诚而明理。“自明诚”是说由明理而真诚。不论是出于天性或是教育的结果，一个人处世立身的原则都应是为仁行善，自觉自愿，不为外在力量所促使，做到这样，人就能达到至真至纯，至善至美的境界。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

【注释】

选自《中庸》第二十二章。赞：助。参：与天地并立而为三。

【译文】

只有天下最为诚心的人，才能够完全发挥自己的本性；能够完全发挥自己的本性，就能够完全发扬别人的本性；能够完全发扬别人的本性，就能够完全发扬事物的本性；就可以帮助天地的演化和养育万物；可以帮助天地的演化和养育万物，就可以和天地配合成三了。

【赏析】

至诚尽性是中庸全篇主旨所在。只有至诚者能尽其本性，实现其本性，一切人都能实现其本性，为仁善行表现在社会各个方面，则万物的天性也可以得到实现了。人如果能发扬向善之心，由仁民爱民而爱万物，珍惜万物，就可以赞助天地的化育之功。人类为万物之灵，可以以其智慧及能力让大自然中的万物得到适当的生存机会。人可以与天地并地而为三。儒家这种致极，致美的思想境界值得每个人去追求，为之而不懈努力。

Answer 2

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

【注释】

选自《中庸》第一章。天命：上天所赋予的。命：令。率：循。率性之谓道：循着本性而行，便是道。道：规律。修：修明。教：教化。

【译文】

天所赋予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道的就叫做“教”。

【赏析】

这段话放在全书首章，可见为全书的总纲，说明性、道、教的含义与关系。人的本性是上天赋予的，循着本性而行便是道。使道能不断的实现，即按照道的要求不断的修养便叫做教化。中庸之道便是各安其所，万物就得到化育。

好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中於民。

【注释】

选自《中庸》第六章。好问：不耻下问。迩言：浅近之言。隐：隐瞒，扬：宣扬。两端：即事情之理的正反两方面。用其中：在此之中，是指恰当的做法。

【译文】

喜欢请教别人，而且喜欢体察人们浅近的话语，隐瞒不好的地方，而宣扬好的地方，善于把握事情的两个极端，采用中庸之道施行于人民。

【赏析】

此处以舜之行事来说明中庸之道。喜欢请教并能体察浅近之言，可见舜的大智、却不以为智，他懂得，其道无所不在，浅近之言仍不乏道的存在。儒家的道是指人生的正确途径，也即择善而行。惩恶扬善，足见舜的性情笃诚，在与人为善的心情底下，只见人的优点，而不觉人的不善。在分析掌握事理的正反两方面时，自然分辨过与不及，知道恰当的做法，然后施行于人民。这便是舜的大智。以此鼓励人们，在人生的道路上择善而行，走人生正途，明辨善恶，以诚坚持下去。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

【注释】

选自《中庸》第二十章。审：详细。笃：踏实、忠实。

【译文】

广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。

【赏析】

在道德实践中，知与行有着紧密的关系，两者的目标都是相同的，即善，坚持知行相结合的原则，就能达到目的。为了能行，必须先知，儒家主张的博学，首先是学道、学礼，学文。学道便是追求真理，学礼即“六艺”，学文即古代文献，也是博学求知的快捷途径，掌握前人对自然知识和社会知识的经验总结。有不懂的问题就要请教别人，并把学来的东西，经过认真的思考，深刻领会，消化变成自己的东西。只有对学到的知识进行分析，考察，才能了解事物的本质，不被现象所迷惑。人学习之后，就明白做人的道理，再把所学的知识去付诸行动，即运用到实践中，不断努力，永无止境，在道德实践的征途上日益前进。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

【译文】

由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。

【赏析】

论述诚与明的关系。人能够明白事理，就可以确定自己内心所向的目标，以至去指导自己的行为。由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行为是否合于心中向善的本性，即真诚。如此看来，真诚与明白事理，互为促进，相辅相成。“自诚明”是说由真诚而明理。“自明诚”是说由明理而真诚。不论是出于天性或是教育的结果，一个人处世立身的原则都应是为仁行善，自觉自愿，不为外在力量所促使，做到这样，人就能达到至真至纯，至善至美的境界。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

【注释】

选自《中庸》第二十二章。赞：助。参：与天地并立而为三。

【译文】

只有天下最为诚心的人，才能够完全发挥自己的本性；能够完全发挥自己的本性，就能够完全发扬别人的本性；能够完全发扬别人的本性，就能够完全发扬事物的本性；就可以帮助天地的演化和养育万物；可以帮助天地的演化和养育万物，就可以和天地配合成三了。

【赏析】

至诚尽性是中庸全篇主旨所在。只有至诚者能尽其本性，实现其本性，一切人都能实现其本性，为仁善行表现在社会各个方面，则万物的天性也可以得到实现了。人如果能发扬向善之心，由仁民爱民而爱万物，珍惜万物，就可以赞助天地的化育之功。人类为万物之灵，可以以其智慧及能力让大自然中的万物得到适当的生存机会。人可以与天地并地而为三。儒家这种致极，致美的思想境界值得每个人去追求，为之而不懈努力。