什么是真正的中庸之道?能为我们所用吗?
真正的中庸之道,是指"执两端而取中用",也就是把事物的可能存在的极端找到,然后取其中间最适度的部分应用,我认为这一道理还是值得我们运用的。现在很多人一提到"中庸",首先想到的是庸碌无为,懦弱而没有锋芒,这其实是由于对儒家学说的肤浅认知,导致了对"中庸"的误解,这其实不是"中庸",而是"平庸",真正的"中庸之道"是有其哲学智慧的。
中庸,不是追求圆滑,而是在知道事物存在的极端,却能找到最适宜的做法,即把握"度"。这种思想并不是要求人们学会"和稀泥",而是懂得凡事凡物,都有其度的道理,有很多时候,"不够"或者"过多"的程度都是不好的,老话说的"过犹不及"也是这个道理。这个道理运用到现实生活中,就是做人做事,都要把握分寸,有界限,要恰如其分,恰到好处,懂得这个道理,对我们为人处世是很有帮助的。
除了人与人之间,在人与自然之间也有"中庸之道"。在这个问题上,"中庸"最理想的状态就是能达到"天人合一"。儒家的学说思想中,对于人与自然的关系,一直是追求一种和谐状态的,不会过多的索取,导致这种关系的失衡。这对我们现在的生活,也很有启发。现代文明的发展中,有很多时候,人们过多的追求经济的发展,导致了自然中出现了环境污染,生态破坏等各种各样的问题,这对于人类的长久发展也是不利的。如果在这一问题上,能够遵循"中庸"的思想,把握好人与自然相处的"度",就会懂得保护自然,敬畏生命的重要性,从而寻求人类社会的长远发展。
人的自身发展,也可以遵循"中庸"的智慧。平衡我们的能力和欲望,追求身心的和谐,也会对我们自身的发展有诸多益处。
圣人看到下雨(见境),不喜不忧(不思境,即不于境上生分别心),一切安客观规律应对。这就是不二之心,不二即是中,中即是无极。所以,中不是两端的中间,也不是某个平衡点,而是根本没有两端。
另外,值得注意的是,圣人经典讲的是心,是出世间法,不是世间法。我们生活在世间,是二元对立的。修行不能修到善恶不分,是非不明。善恶是非是境,心中要明了。无善无恶或心无是非是说心不被善恶是非诸境所动。别人说你好,面对微笑,依礼应对,心中不要有喜悦的味道,否则就是落入我相;别人说你不好,面对微笑,依礼应对,反观自己,有则改之无则加勉,心中没有嗔恨的味道。面对毁誉,面对一切境界,没有情绪,无我无为而无不为即是中庸之道。
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