孔子和老子思想差别在哪里?
老子姓李名耳字聃，是春秋楚国人，曾为周 *** 守藏室官员，孔子曾向其问礼。现在通行的老子书，都分为上下篇，上篇第一句是「道可道，非常道」。下篇的第一句是「上德不德，是以有德」。因此后人取上篇的「道」和下篇的「德」字，合称为「道德经」。老子思想教人柔弱，就能谦下不争；教人愚鲁，就能弃华取实。谦下不争，就能无我无私；弃华取实，就能反省内观，最后返璞归真。儒家也讲谦虚，也讲反省，只是不如老子讲的彻底罢了。老子思想之所以难以为一般人所接受，是因为一般人只能看到事物的表面，而老子却能看到里面；一般人只能看到事物的正面，老子却能看到反面。所以有了老子思想，中华文化不仅加深了广度，也增加了深度。
同时更使中华文化增加了韧性。老子思想系统「道」就是宇宙的本源，是天地万物所以生的总原理。「道」既超越了时间，也超越空间而存在。是一种超乎时空的形上存在，当然不能依据知觉去验证，也无法用言语去称说，所以老子开宗明义便说：「道可道，非常道。」这正与佛家所说得「说是一物即不中」的道理相同。「反者道之动。」（老子四十章）「反」是大道运行的规律，当然也是宇宙万物变化的原则。「反」字的意义有三：相反相成－老子以为道体自身独立超然，宇宙一切现象，都是由相反对立的形态所构成。反向运动－宇宙万物事物既然无不相反对立，而老子特别重视的负面的、反面的价值。循环反覆－宇宙变化的法则的极致，还在于「循环反覆」。
因为道体的运动，就是反覆不已的。人生哲学抱朴守真－保守天真的本性？，以免为外在的事物所蒙蔽，为自己的嗜欲所陷溺，而离道去德，进而混乱社会，扰动世俗。轻利寡欲－不贪欲，并非一概抹煞其存在意义，只是叫人有所节制，不过份贪求而已。无私不争－在待人方面，要无私无我，卑弱不争；在接物方面，要无为自然，不骄不矜。老子思想的精神有人说老子思想所以能够流行，是因为学术、政治、文学、宗教等取用的关系。这个说法并不完全正确。因为学术、政治、文学、宗教的取用，只是流行的结果，并不是流行的原因，虽然这也能产生推波助澜的作用，但终究不是最基本的原因。最基本的原因是 由于老子的思想既有深度，又有广度。有深度是说他的思想有微妙玄通，深不可测的形上学做基础，因而能够有广大开展。有广度是说他的思想能够应用多方。因而先秦诸子除道家外，其他如法家、阴阳家、杂家、兵家，无不引用。甚至连儒家都多少受到一点影响。老子思想虽然以「道」为基础，但是他的思想精神却是在「自然」两个字。在今天这个科学时代，物质生活突飞猛进，但物质生活的发展，不仅不能使人感到满足，而且精神会感到空虚，甚至痛苦。
如果继续用物质来治疗，那就等于饮鸩止渴，痛苦更深。以今日社会而论，老子小国寡民的思想恐怕只是空谈罢了，而要回归自然更是谈何容易。如果只是就老子形上的思想去探讨的话，那么恐怕在现实生活中没有什么帮助，但若是能够经由老子思想来增加思考的广度和深度，并且学习待人处事的方法，例如谦下待人、无私无我，那么是有相当的助益的。老子思想实在是博大精深庄子，又名庄周，生于两千三百多年前，他是中国道家之中仅次于老子的代表人物，他的思想基本上延续老子的主张，但也有了一些和老子不同的看法，而他的语言似乎比老子更丰富更生动也更吸引人，因为他很喜欢说故事，因此给了中国人不少著名而十分流行的寓言与神话。
基本上，庄子和老子一样，认为创造宇宙的本体就是「道」，道是「不是东西的东西」，它是在还没有任何东西产生之前的境界，而作为产生万物的根源，这和「上帝」的存在似乎有所不同。而庄子比老子更重视「道」在我们人生之人所产生的作用或效力，一个得道或有道的人，他的人生是充满真实的趣味的，而且他能独立、自主，并享有高度的自由。庄子说有一只很大很大的鸟，名叫鹏，它的背部就有几千里宽，飞到天上就像一片大块的云，而且可以从北海一直飞到海。
这样想像出来东西其实并不存在，但却充分显示生命的伟大和离奇，庄子似乎希望人们不要被眼前有形且有限的事物所局限，而且能不断发挥自己独立自主的力量，不去依赖任何外在（身外）的事物，因此，他认为一个伟大的人格可以遨游于无穷的宇宙之中，而忘掉自己，并且不去追求功和名。孔子的中心思想{仁 }孔子的中心思想是个仁，对于有仁德的人他必赞赏有佳：子曰：「回也，其心三月不违仁，其余，则日月至焉而已矣？」可见孔子是多么赞许颜渊，只因为他能长期存以仁心？有仁德的人，不会因外在环境不同，而丧失他的仁心，正所谓「造次必于是，颠沛必于是」，就是这个意思？在这个社会上，对于谄媚的人，大家也常常抱持着厌恶的态度，这就表示我们仍怀有着一些仁心？子曰：「巧言，令色，鲜矣仁？」又云：「刚、毅、木、讷，近仁？」所以一个有仁心的人必会追求刚毅木讷而厌恶巧言令色？孔子也指出，若要为仁，也要做到「居处恭，执事敬，与人忠？虽之夷狄，不可弃也？」而这些做法在现在的社会上也相当适用由此可知，孔子对于仁的提倡对现在的社会仍是充满着影响力的。
