《子路篇》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”
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13.15 定公问： “ 一言而可以兴邦，有诸？ ” 孔子对曰： “ 言不可以若是 ， 其几也。人之言曰： ‘ 为君难，为臣不易。 ’ 如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？ ” 曰： “ 一言而丧邦，有诸？ ” 孔子对曰： “ 言不可以若是 ， 其几也。人之言曰： ‘ 予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。 ’ 如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？ ”
【注释】
▲定公：鲁定公。鲁昭公的弟弟，公元前509年，流亡在外八年的鲁昭公去世，鲁定公被“三桓”立为国君，执政十五年，鲁国大权由“三桓”控制。鲁定公时期，是孔子42岁至55岁之间。鲁定公九年，任命孔子为中都宰，一年升小司空，鲁定公十年，孔子升为鲁国大司寇。鲁定公十四年，孔子摄相事，后齐国用美人计迷惑季桓子，孔子离开鲁国开始周游列国。
▲言不可以若是，其几[jī]也：话不可以这样说，也许有类似的话。其，或许、大概、可能。几，近、差不多。
▲为君难，为臣不易：《礼记·大学》开篇曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“大学之道”是大人之学、君子之学。古代地位高者为大人，大学之道即执政者的道。整部《大学》论述的就是执政者应该如何去做，可参读整篇文章来理解“为君难，为臣不易”。
【译文】
鲁定公问孔子：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有人说：‘为君难，为臣不易。’如果懂了这句话，做事就会谨慎，不几乎相当于一言而兴邦了吗？”鲁定公又问：“一句话可以使国家衰败亡国，有这样的事吗？”孔子回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有人说：‘我做国君没有什么可高兴的，所高兴的只是我说什么话都没有人敢违抗。’如果说的话正确而没有人反对，不也很好吗？如果说的话不对却没人反对，不几乎相当于一言而丧邦吗？”
【学而思】
为君之道要言行谨慎，虚心纳谏，不独断专行。楚汉之争，刘邦善于接纳别人意见，项羽独断专行，刘邦兴邦，项羽丧邦。隋唐时期，李世民虚心纳谏，隋炀帝杨广独断专行，李世民开创大唐盛世，杨广使隋朝灭亡。
【知识扩展】
《礼记·大学》节选
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（执政者的宗旨在于弘扬美德，在于爱护百姓，在于持之以恒，终身做到不刻意为善。）
“大学之道”，是大人之学、君子之学。古代地位高者为大人，大学之道即执政者的道。
“在明明德”，前一个“明”是彰明、弘扬的意思，后一个“明”是光明之意，明德即美德，明明德即弘扬美德，即《论语·为政篇》2.20 “使民敬、忠以劝（使百姓做到谦恭有礼，忠于事，又能互相勉励进步）。” （注：“明明德”古代称为隐恶扬善，现代就是宣扬五讲四美，弘扬正能量。）
“在亲民”的“亲”即亲爱的亲，亲民即爱民。《论语·学而篇》1.13“因不失其亲，亦可宗也（与人恩惠而不失去爱心，施恩不图回报，才值得被人敬重）。”
“止于至善”，至善是最高的善，最高的善也就是无善，无善就是不刻意为善的善。《论语·公冶长篇》5.26颜渊曰：“愿无伐善，无施劳（不夸耀自己的善行，不表白自己的功劳）。”《周易•系辞上》：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也”（出了力而不自我夸耀，有了功而不自以为有功德，这种表现敦厚之极。）儒家提倡修身为政的最高理想是内圣外王，内具有圣人的美德，外行王道。圣人是一种理想境界，“止于至善”也是一种理想境界，止即不停止，做到持之以恒，终身为善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。（知道止于至善之后才能确定目标，确定目标之后才能使内心平静，心静方能知足而无贪欲，有了目标，内心平静并且做到无欲则刚，自然能思虑周密，思虑周密之后方能实现“明明德，亲民，止于至善”。万物有本有末，凡事有始有终，知道先做什么，后做什么，就接近大学之道了。）
《韩非子》节选
《韩非子·难一》：晋平公与群臣饮，饮酣，乃喟然叹曰：“莫乐为人君，惟其言而莫之违。”师旷侍坐于前，援琴撞之。公披衽而避，琴坏于壁。公曰：“太师谁撞？”师旷曰：“今者有小人言于侧者，故撞之。”公曰：“寡人也。”师旷曰：“哑！是非君人者之言也。”左右请除之，公曰：“释之，以为寡人戒。”
（晋平公和群臣一起喝酒。喝得痛快了，于是感概地说：“没有谁比做君主更快乐的了，只有他的话没人敢于违背。”师旷在前面陪坐，拿起琴撞了过去。平公拉开衣襟躲避，琴在墙上撞坏了。平公说：“太师撞谁？”师旷说：“现在边上有个小人说话，所以撞他。”平公说：“是我呀。”师旷说：“呀!这不是做君主的人该讲的话。”近侍要求处罚师旷，平公说：“免了，把这作为我的鉴戒。”）
或曰：平公失君道，师旷失臣礼。夫非其行而诛其身，君子于臣也；非其行则陈其言，善谏不听则远其身者，臣之于君也。今师旷非平公之行，不陈人臣之谏，而行人主之诛，举琴而亲其体，是逆上下之位，而失人臣之礼也。夫为人臣者，君有过则谏，谏不听则轻爵禄以待之，此人臣之礼义也。今师旷非平公之过，举琴而亲其体，虽严父不加于子，而师旷行之于君，此大逆之术也。臣行大逆，平公喜而听之，是失君道也。故平公之迹不可明也，使人主过于听而不悟其失；师旷之行亦不可明也，使奸臣袭极谏而饰弑君之道。不可谓两明，此为两过。故曰：平公失君道，师旷亦失臣礼矣。
（有人说：平公失去了做君主的原则，师旷失去了做臣子的礼节。认为对方行为不对，就给予惩罚，这是君主对臣下应有的做法；认为对方行为不对，就陈述自己的意见，如果善意劝告仍然不听，就离开他，这是臣下对君主应取的态度。现在师旷认为平公的行为不对，不去陈述臣子的忠告，而用君主才能使用的惩罚，拿琴去撞平公的身体，这是颠倒了君臣的位置，因而失掉了臣下的礼节。做臣子的，君主有过失就规劝，规劝不听就放弃爵禄，来等待君主的省悟，这是臣下应有的礼义。现在师旷认为平公的行为不对，就拿琴去撞平公身体，即使严厉的父亲也不会这样对待儿子，但师旷却用来对待君主，这是大逆不道的做法。臣下做了大逆不道的事，平公反而高兴地听从，这是失掉了做君主的原则。所以平公的言行是不能张扬的，它会使君主在听劝上犯错误而觉察不到错误；师旷的行为也不能张扬，它会使奸臣袭用极谏的美名来掩饰杀君的行径。这两种做法都是不能张扬的，也就是双方都犯了错误。所以说：平公失掉了做君主的原则，师旷失掉了当臣子的礼节。）
【注释】
▲定公：鲁定公。鲁昭公的弟弟，公元前509年，流亡在外八年的鲁昭公去世，鲁定公被“三桓”立为国君，执政十五年，鲁国大权由“三桓”控制。鲁定公时期，是孔子42岁至55岁之间。鲁定公九年，任命孔子为中都宰，一年升小司空，鲁定公十年，孔子升为鲁国大司寇。鲁定公十四年，孔子摄相事，后齐国用美人计迷惑季桓子，孔子离开鲁国开始周游列国。
▲言不可以若是，其几[jī]也：话不可以这样说，也许有类似的话。其，或许、大概、可能。几，近、差不多。
▲为君难，为臣不易：《礼记·大学》开篇曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“大学之道”是大人之学、君子之学。古代地位高者为大人，大学之道即执政者的道。整部《大学》论述的就是执政者应该如何去做，可参读整篇文章来理解“为君难，为臣不易”。
【译文】
鲁定公问孔子：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有人说：‘为君难，为臣不易。’如果懂了这句话，做事就会谨慎，不几乎相当于一言而兴邦了吗？”鲁定公又问：“一句话可以使国家衰败亡国，有这样的事吗？”孔子回答说：“话不能这样说，也许有类似的话。有人说：‘我做国君没有什么可高兴的，所高兴的只是我说什么话都没有人敢违抗。’如果说的话正确而没有人反对，不也很好吗？如果说的话不对却没人反对，不几乎相当于一言而丧邦吗？”
【学而思】
为君之道要言行谨慎，虚心纳谏，不独断专行。楚汉之争，刘邦善于接纳别人意见，项羽独断专行，刘邦兴邦，项羽丧邦。隋唐时期，李世民虚心纳谏，隋炀帝杨广独断专行，李世民开创大唐盛世，杨广使隋朝灭亡。
【知识扩展】
《礼记·大学》节选
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（执政者的宗旨在于弘扬美德，在于爱护百姓，在于持之以恒，终身做到不刻意为善。）
“大学之道”，是大人之学、君子之学。古代地位高者为大人，大学之道即执政者的道。
“在明明德”，前一个“明”是彰明、弘扬的意思，后一个“明”是光明之意，明德即美德，明明德即弘扬美德，即《论语·为政篇》2.20 “使民敬、忠以劝（使百姓做到谦恭有礼，忠于事，又能互相勉励进步）。” （注：“明明德”古代称为隐恶扬善，现代就是宣扬五讲四美，弘扬正能量。）
“在亲民”的“亲”即亲爱的亲，亲民即爱民。《论语·学而篇》1.13“因不失其亲，亦可宗也（与人恩惠而不失去爱心，施恩不图回报，才值得被人敬重）。”
“止于至善”，至善是最高的善，最高的善也就是无善，无善就是不刻意为善的善。《论语·公冶长篇》5.26颜渊曰：“愿无伐善，无施劳（不夸耀自己的善行，不表白自己的功劳）。”《周易•系辞上》：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也”（出了力而不自我夸耀，有了功而不自以为有功德，这种表现敦厚之极。）儒家提倡修身为政的最高理想是内圣外王，内具有圣人的美德，外行王道。圣人是一种理想境界，“止于至善”也是一种理想境界，止即不停止，做到持之以恒，终身为善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。（知道止于至善之后才能确定目标，确定目标之后才能使内心平静，心静方能知足而无贪欲，有了目标，内心平静并且做到无欲则刚，自然能思虑周密，思虑周密之后方能实现“明明德，亲民，止于至善”。万物有本有末，凡事有始有终，知道先做什么，后做什么，就接近大学之道了。）
《韩非子》节选
《韩非子·难一》：晋平公与群臣饮，饮酣，乃喟然叹曰：“莫乐为人君，惟其言而莫之违。”师旷侍坐于前，援琴撞之。公披衽而避，琴坏于壁。公曰：“太师谁撞？”师旷曰：“今者有小人言于侧者，故撞之。”公曰：“寡人也。”师旷曰：“哑！是非君人者之言也。”左右请除之，公曰：“释之，以为寡人戒。”
（晋平公和群臣一起喝酒。喝得痛快了，于是感概地说：“没有谁比做君主更快乐的了，只有他的话没人敢于违背。”师旷在前面陪坐，拿起琴撞了过去。平公拉开衣襟躲避，琴在墙上撞坏了。平公说：“太师撞谁？”师旷说：“现在边上有个小人说话，所以撞他。”平公说：“是我呀。”师旷说：“呀!这不是做君主的人该讲的话。”近侍要求处罚师旷，平公说：“免了，把这作为我的鉴戒。”）
或曰：平公失君道，师旷失臣礼。夫非其行而诛其身，君子于臣也；非其行则陈其言，善谏不听则远其身者，臣之于君也。今师旷非平公之行，不陈人臣之谏，而行人主之诛，举琴而亲其体，是逆上下之位，而失人臣之礼也。夫为人臣者，君有过则谏，谏不听则轻爵禄以待之，此人臣之礼义也。今师旷非平公之过，举琴而亲其体，虽严父不加于子，而师旷行之于君，此大逆之术也。臣行大逆，平公喜而听之，是失君道也。故平公之迹不可明也，使人主过于听而不悟其失；师旷之行亦不可明也，使奸臣袭极谏而饰弑君之道。不可谓两明，此为两过。故曰：平公失君道，师旷亦失臣礼矣。
（有人说：平公失去了做君主的原则，师旷失去了做臣子的礼节。认为对方行为不对，就给予惩罚，这是君主对臣下应有的做法；认为对方行为不对，就陈述自己的意见，如果善意劝告仍然不听，就离开他，这是臣下对君主应取的态度。现在师旷认为平公的行为不对，不去陈述臣子的忠告，而用君主才能使用的惩罚，拿琴去撞平公的身体，这是颠倒了君臣的位置，因而失掉了臣下的礼节。做臣子的，君主有过失就规劝，规劝不听就放弃爵禄，来等待君主的省悟，这是臣下应有的礼义。现在师旷认为平公的行为不对，就拿琴去撞平公身体，即使严厉的父亲也不会这样对待儿子，但师旷却用来对待君主，这是大逆不道的做法。臣下做了大逆不道的事，平公反而高兴地听从，这是失掉了做君主的原则。所以平公的言行是不能张扬的，它会使君主在听劝上犯错误而觉察不到错误；师旷的行为也不能张扬，它会使奸臣袭用极谏的美名来掩饰杀君的行径。这两种做法都是不能张扬的，也就是双方都犯了错误。所以说：平公失掉了做君主的原则，师旷失掉了当臣子的礼节。）
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