儒家思想中仁和礼是什么关系
儒家思想中仁和礼的关系是：仁最为重要，是核心思想。“仁”是“礼”的内在精神，不仁则谈不上真正有礼。礼是道德规范中重要内容，是仁的有益补充表现形式。
儒家释“礼”多在四书。是要让人们认清自己和周围人、事、物的相互关系.狭义的礼更偏重于人与人之间的关系。
礼,古字作“礼”,本意是拿个祭祀的器皿“豆”来祭那个至高上无所不能的“上天”的。它的潜台词就是对人对事要有真正的谦卑心,则在外表上就会产生发自内心的恭敬。
《说文》：礼,履也,所以事神致福也。这个解释是从四书来的,也符合“礼”字的本意。
至于“仁”字,是礼的作用,也就是《说文》解释的：亲也。对人对事都是发自内心的恭敬,相互间的关系能不“亲”吗?能不令人感到有“仁者爱人”的行为吗?
所以,礼和仁的关系是：礼是本质,仁是作用。
拓展资料：
仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。
从另一个角度说，仁学思想的产生是社会生产力发展的结果，生产力的发展必然促使生产关系的变革，这种社会变革引起了人与人之间关系的剧烈变化，从而出现了“礼崩乐坏”的局面。在之前的周礼被破坏后，有识之士便站了出来，寻求一种新的理想的人与人之间的关系。
仁包含的范围是相当广泛的，他包括了各种具体的宗法道德为主的行为规范，在当时他已经涉及到了人与人之间的关系问题。孔子正是在此基础进一步提出仁的伦理道德意义。
春秋时，仁往往与忠、义、信、敏、孝、爱等并列，被看成是人的重要德性之一。只有到了孔子这里，仁才被从其它德性中超拔出来，并被赋予新的丰富的内涵。
春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，这就成为了孔子“仁”的思想得到认同的现实基础。冯友兰曾说：“孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。” 这话非常正确。而孔子所给与原有制度的“理论的根据”不是别的，正是仁。全新意义上的仁，完全是孔子动心忍性、敏求善思，自家体贴出来的，是孔子述中所作。
古人认为礼定贵贱尊卑，义为行动准绳，廉为廉洁方正，耻为有知耻之心。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。
夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。
到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。
在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。
在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
参考资料：儒家思想-百度百科
“仁”、“礼”（仁者爱人，克己复礼）。主张在人人道德自觉的基础上，建立一个礼乐文明的社会。
孔子提出“仁”学，要求统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀；提倡广泛地理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会秩序。孔子认为，要实现“爱人”，必须遵循“忠恕”之道。“仁”的思想包括了对百姓的关心和爱护，包含了民本思想，也是他所提倡的道德观和伦理观。
孔子追求的“礼”，是西周时的等级名分制度。为了实现“礼”，孔子进一步提出了“正名”的主张。正名，是按照周礼的制度把当时已经混淆了的社会等级秩序矫正过来，达到名正言顺、贵贱有“序”。这体现了孔子政治思想中保守的一面。
两者关系：
仁，是一种道德规范，具有内在性。受制于礼，两者相辅相成。
礼，是统治者维护社会秩序的一种制度。具有外在性。
拓展资料：
孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），子姓，[3]孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑人（今山东曲阜），祖籍宋国栗邑（今河南夏邑）。孔子是中国古代著名思想家、教育家，他开创了私人讲学的风气，倡导仁、义、礼、智、信，是儒家学派创始人。
孔子曾受业于老子，带领部分弟子周游列国十四年，晚年修订六经，即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。相传他有弟子三千，其中贤人七十二。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。
孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、大成至圣文宣王先师、万世师表。其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，孔子被列为“世界十大文化名人”之首。随着孔子影响力的扩大，祭祀孔子的“祭孔大典”也一度成为和中国祖先神祭祀同等级别的“大祀”。
儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。
参考资料：百度百科—孔子
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“孟子父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。
仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。
孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。
“仁”首先是指“爱人”，子曰“仁者爱人”，仁是一种处理人与人之间关系的准则，它根源于家庭内部的血亲关系因此强调血缘纽带，强调亲亲、孝悌，故“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”。“仁”的第二个含义是从个体的角度讲，是一种个体人格所能达到的最高境界和全面修养的标志，“为仁由己，而由人乎哉”；如果从社会角度来讲,仁则代表一种至善至美的“理想国”，是人类崇高的社会境界，“如有王者，必世而后仁。”
“礼”首先是一种道德准则和行为规范,是个体立身的基石，子曰“君子博学于文，约之以礼”;其次是一种社会政治制度,即以血缘为根基、以等级为特征的统治体系。儒家强调礼治而不是法治，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
关于礼和仁的关系，简单一点说就是，“礼”是“仁”的表现形式,如子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。而“仁”是“礼”的内在精神，不仁则谈不上真正有礼，如子曰“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”。
以儒家为代表的中国古代思想家认为：个人的道德完善是从事政治活动的前提，而社会的政治成功，则是道德完善的结果；政治统治的权力基础，不是经济上的富裕或军事上的强盛，而是老百姓的精神信念；治国安邦的根本途径，在于统治者把自己本性中的道德天良弘扬出来，发扬光大，引导和教化老百姓弃恶从善，提高精神境界，最终实现“无讼而治”的社会理想。
在儒家思想中，伦理道德被看作是人的本质，人的行为的最高准则就是实现伦理道德，即按照“礼”的规范修身养性，以达到“仁”的境界。个人的道德修养、家庭的伦常关系、国家的政治统治被置于同坐标系中，这就是修身、齐家、治国、平天下的公式。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“孟子父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
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