Question

“治国必先齐家”古文今译

所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使从也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁人者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之；其所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸已而后求诸人，无诸已而非诸人”；所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

Answer 1

所说的就是要想治理好一个国家， 首先一定要能够管理引导好自己的家人,自己的家人尚且不能够教育好而能去教导好别人的,没有这样的事啊。所以君子不用离开家就能够为国家成就教义；孝顺的人，是应该让他来侍奉国君（指出来做官）的；努力学习的人，是应该让他来服侍长者的；慈爱的人，是应该让我们来追随的。《康诰》里说：”如同保持一个人的赤子之心”。心里诚心诚意的追求，即使不能达到，也相距不远了。没有人学习有了孩子后才嫁人的。一个家庭中实现了“仁”，意味着推而广之，全国都可以实现“仁”；一个家庭里面有礼让之风，推而广之，全国都兴起礼让之风；有一个人贪婪暴戾，就会有一个人在国内作乱；这机变大体如此。这就是所说的一句话，可以引起祸事，一个人可以安定国家。尧、舜为天下的表帅带头实行“仁”，而民众都跟随他们；桀、纣为天下残暴的表帅，民众也跟随他们；其所下的命令和他们所喜好的相反，而民众就不会追随他们。因此，“君子先让自己做到，然后再去要求别人，自己做不到的也不去要求别人；只想着自己，不能够实行“恕”，而能教育众人的，从来也没有这样的事啊。所以说想要治理好国家，先应该能管理好自己的家庭。

Answer 2

治国必先齐其家的意思，是说自己的家族都教不好，而能够教好他人，实在是不可能的事情。所以君子不必跑到自己家族外面，在那里宣扬吹嘘，便能够把教化扩广到全国。因为，孝顺的子女，就是能够让君王信靠的忠臣。和兄长处得好，自然懂得和长上相处的道理。而慈爱子女，也就知道如何和部属相对待，使众人乐于接受指使，并且尽心尽力。

书经康诰篇说：“为政的人，爱护百姓，有如爱护婴儿那样。”具有这种诚恳的心态，来实施德政。虽然不一定命中目标，切合民意的需求，相信也相去不远了。因为没有人先学好教养子女，然后才出嫁的。

国君这一个家族仁爱相处，全国人民群起仿效，这一个国家就会兴起仁爱的风气。国君这一个家族彼此谦让，全国人民学得很快，这一个国家也就普遍谦让。国君这一个人既贪心又暴虐，百姓跟着有样学样，这一个国家就风气败坏，大家胡作非为了。这种事情转化的活动枢纽，是这样的明显重大。所以说错一句话，便可能把事情弄糟了。而一个领导者好好施政，也可以使国家在安定中求发展。

古代尧帝和舜帝，用仁爱来领导，老百姓都乐于遵从仁爱的互动方式。桀王和纣王，以暴虐来统治，老百姓也彼此残暴。就算施政者发出和自己作风相反的诉求，老百姓也不会服从。可见管理者必须自己先具有善行，然后才能够要求被管理者行善；必须自己先没有不良的行为，然后才能够要求被管理者不能作恶。如果管理者并未具备推己及人的恕道，却能够晓喻被管理者听从要求，实在是从来没有见过的事情。所以治国的基础，是先把自己的家族管理好。