为什么哈佛大学出现中国传统文化哲学
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2017-02-26 · 知道合伙人教育行家
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中国传统文化中的儒家、道家、佛学无一不是为完善道德、人格、社会而提出的理论观点。学习中国传统文化,进行素质教育的重要目的之一就是要培养学生树立正确的道德观、人生观、价值观。
现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明,中国社会的现代化,就其精神实质而言,是人的现代化,人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神,就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神,是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化,离不开文化的现代化。全面推进素质教育,提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化,是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。
“医乃仁术”,中医教育素以人文和科学教育并重著称。中医教育曾造就了有很高人文修养的科学大师,如李时珍的成就其实是以人文精神为主导的成就,是人文科学给他启示了方向。
学习中国传统文化可培养学生在当今社会树立正确的道德观、人生观、价值观。尤其是儒学文化,其本身就是以伦理价值和道德价值为中心的,因而人们又称之为伦理文化和德治文化。中国传统文化,近年来受到海外文化界人士的极大关注,他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。
知识层面的拓展
是否具有创造力是人才的一个重要标志。而创造力从哪里来,著名科学家钱学森认为:创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。中医学的理论本来就与中国古典哲学同属于一个体系。像沈括作为一个“中国科技史上的坐标”式的人物,他同时又是一个多才的文学家。我们现在讲素质教育,在注重道德素质的同时又注重文化素质的培养。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。
爱因斯坦曾明确指出:“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求,显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系,我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”,“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系,想了解中国文化,必须了解中国哲学。”中国传统文化对于科学研究具有普遍的指导意义,对于中医科学的研究意义尤为重大。
传统文化与中医学有特殊的历史渊源,从某种意义上说,中医学本身就是传统文化,传统文化不仅渗透和表现于中医学,还直接参与了有关概念、范畴乃至整个理论体系的构建。中医理论的许多概念和原理都是古代哲学的直接应用。它用哲学的“阴阳”解释人体的组织、结构、生理、病理变化,指导疾病的诊断、治疗,用“五行”的特性来分析五脏之间的生理联系。传统文化有关天文、历法等方面的知识也被引进到中医学的“五运六气”、“子午流注”等学说中。
事实上,传统中医教育已经给我们提供了典范。传统中医教育的教育目的、教学内容等无不渗透着传统文化,所以有人断言“孔子仁学造就了古代名医”。既然如此,传统文化在塑造当代名医方面必然有其特殊的功用,这是值得现代中医教育认真挖掘的内容。惟有继承才能发展,只有发展才是最好的继承。要继承和发展古老的中医学,就必须好好学习中国传统文化,在思想观念上重建起传统文化的框架。
思维模式的转变
科学思想是具有一个内在规律的系统,思想的发展必然形成一定的逻辑构架,同时也构建起一定的观念体系。学习传统文化的思维方法,其意义在于探求中医药科学发展的内在规律系统,构建中医药科学的观念体系,为中医药科学的发展寻找理论的支撑和突破口。
思维模式是文化的表现,也是素质的表现。人的素质就是在不断的内化与外现中推进的。而作为素质的东西,实质上就是去掉一切外在的东西之后,潜藏于人的身心之中的品质因素。中国人在没有形式逻辑体系和系统的试验做支撑的情况下,用什么样的思维方法揭开了如此众多的科学的奥秘,使古代中国在世界古代科技史上处于遥遥领先的地位呢?就拿中医学的理论体系来说,它的形成必然有其独特的思维方法。如今要继承和发展中医学,就必须从中国传统文化中寻求其根本,破解其中的奥秘。学习中国传统文化的一个重要目的就是要使大家了解我们古人的思维模式,从而寻求解决问题的办法。掌握中国传统文化的整体思维、辩证思维、直觉思维、中和思维、意象思维,是学习中医药学的要道。
现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明,中国社会的现代化,就其精神实质而言,是人的现代化,人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神,就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神,是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化,离不开文化的现代化。全面推进素质教育,提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化,是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。
“医乃仁术”,中医教育素以人文和科学教育并重著称。中医教育曾造就了有很高人文修养的科学大师,如李时珍的成就其实是以人文精神为主导的成就,是人文科学给他启示了方向。
学习中国传统文化可培养学生在当今社会树立正确的道德观、人生观、价值观。尤其是儒学文化,其本身就是以伦理价值和道德价值为中心的,因而人们又称之为伦理文化和德治文化。中国传统文化,近年来受到海外文化界人士的极大关注,他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。
知识层面的拓展
是否具有创造力是人才的一个重要标志。而创造力从哪里来,著名科学家钱学森认为:创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。中医学的理论本来就与中国古典哲学同属于一个体系。像沈括作为一个“中国科技史上的坐标”式的人物,他同时又是一个多才的文学家。我们现在讲素质教育,在注重道德素质的同时又注重文化素质的培养。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。
爱因斯坦曾明确指出:“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求,显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系,我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”,“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系,想了解中国文化,必须了解中国哲学。”中国传统文化对于科学研究具有普遍的指导意义,对于中医科学的研究意义尤为重大。
传统文化与中医学有特殊的历史渊源,从某种意义上说,中医学本身就是传统文化,传统文化不仅渗透和表现于中医学,还直接参与了有关概念、范畴乃至整个理论体系的构建。中医理论的许多概念和原理都是古代哲学的直接应用。它用哲学的“阴阳”解释人体的组织、结构、生理、病理变化,指导疾病的诊断、治疗,用“五行”的特性来分析五脏之间的生理联系。传统文化有关天文、历法等方面的知识也被引进到中医学的“五运六气”、“子午流注”等学说中。
事实上,传统中医教育已经给我们提供了典范。传统中医教育的教育目的、教学内容等无不渗透着传统文化,所以有人断言“孔子仁学造就了古代名医”。既然如此,传统文化在塑造当代名医方面必然有其特殊的功用,这是值得现代中医教育认真挖掘的内容。惟有继承才能发展,只有发展才是最好的继承。要继承和发展古老的中医学,就必须好好学习中国传统文化,在思想观念上重建起传统文化的框架。
思维模式的转变
科学思想是具有一个内在规律的系统,思想的发展必然形成一定的逻辑构架,同时也构建起一定的观念体系。学习传统文化的思维方法,其意义在于探求中医药科学发展的内在规律系统,构建中医药科学的观念体系,为中医药科学的发展寻找理论的支撑和突破口。
思维模式是文化的表现,也是素质的表现。人的素质就是在不断的内化与外现中推进的。而作为素质的东西,实质上就是去掉一切外在的东西之后,潜藏于人的身心之中的品质因素。中国人在没有形式逻辑体系和系统的试验做支撑的情况下,用什么样的思维方法揭开了如此众多的科学的奥秘,使古代中国在世界古代科技史上处于遥遥领先的地位呢?就拿中医学的理论体系来说,它的形成必然有其独特的思维方法。如今要继承和发展中医学,就必须从中国传统文化中寻求其根本,破解其中的奥秘。学习中国传统文化的一个重要目的就是要使大家了解我们古人的思维模式,从而寻求解决问题的办法。掌握中国传统文化的整体思维、辩证思维、直觉思维、中和思维、意象思维,是学习中医药学的要道。
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