中国的儒家思想能一直流传至今，是什么原因？
几千年来，儒家思想在中华大地上传承至今，在此期间，为了延续儒家思想的辉煌，自孔子起，后世也有不少文人雅士继承儒家思想精神，并进一步发挥，比如董仲舒、再比如二程等等。
但万事万物都有两面性，自清朝末年打开国门以来，儒家思想的地位陡然下跌，其中原因是相当复杂的，有儒家思想就时代的局限性，也有人们的偏见等等。但是千百年来儒家思想几经沉浮，依旧延续到了今天，也是有其必然性的。
在颜小二看来，儒家思想可以延续至今，原因之一在于儒家思想满足了人们对“有序社会”的需求，第二点原因就在于儒家思想的精神内核有“灵活”的特色，这一点得从孔子提出的“中庸”说起。
1、儒家满足了人们对“有序社会”的需求
“优胜劣汰，适者生存”这句话不仅适用于人与人之间的竞争，也适用于“文化”之间的“生死存亡”。
我们知道，春秋战国是我国文化发展的一个高峰时期，孔子为宣扬以“克己复礼”为核心的儒家思想四处奔走，最后到处吃闭门羹。但是，当时可能没有多少人可以想到，儒家思想虽然在“初生”时比较艰难，却是最大的“潜力股”，成了我国几千年封建社会的主流文化。
而在春秋战国曾追随者众多、风靡一时的墨家与法家思想，却渐渐销声匿迹。
原因就在于，相较于法家、墨家这些学派，儒家思想满足了人们对“有序社会”的需求，这是儒家思想可以“长存”的原因之一。
战争年代，儒家思想虽有被冷落甚至被排斥的趋势，但是战乱年代亦不能熄灭儒家思想的生命力，因为，即便是战争，战争的大方向依旧是“建立有序社会”，所以，只要人类对有序社会的“追求”不熄灭，那么儒家思想就有生存空间。
相较之下，墨家趋于极端维护“底层百姓”，其“兼爱”思想的核心理念是好的，但是践行起来因其过于理想而在人性中被异化，这类文化最终销声匿迹只是时间问题。而法家思想常常成为掌权者的“刀刃”，实际践行起来未免太过“无情”，极端之下，亦和墨家一样，迎来覆灭。
墨家迎合的是战争年代的底层百姓，法家迎合的是战争年代的掌权者，而儒家迎合的是期待“建立有序社会”的华夏子孙，由此，儒家能延续千年，并不是巧合。
2、儒家思想的“中庸”精神，使其“长寿”
生命总是充满韧性的，而所谓终结，总是呈现僵化之态，从草木荣枯我们就能看出来。同样，儒家思想能够延续至今，其原因之一就在于儒家思想中内含充满韧性的“中庸”精神。
儒家孔子曾说：
“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。
对于孔子中庸思想，北宋程颐的解释让人眼前一亮，他说：
“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。
也就是说，在程颐心里，不走极端和稳定不变是一切事物正当不移的道理。而程颐的这种解读也确实道出了儒家孔子之“中庸”思想的一些核心要义。
孔子之中庸讲求在“极端”和“不及”中找到合适的地方，因为不偏不倚的中正在不同情况和时局下不一样，于此，“中庸”思想也内含质朴和文采兼顾的灵活。
或者这么说比较合适一些：孔子之“中庸”在某一方面也是告诉我们，要保持原则之下的灵活。而所谓原则，则是寓于“有序发展社会秩序”之中的。
也就是说，正是这种“过犹不及”的中庸思想，让几千年来的儒家思想不断“调整”，当文化内核被异化了，就会掀起“推陈出新”的变革，以此沉浮反复。
虽先秦以后的儒家思想与春秋战国的儒家思想存在一定差距，但是儒家围绕“仁”及“中庸”展开的文化精神，一直是积极、灵活且至力于“社会秩序维护”的，于此，儒家思想经久不衰也在意料之中。
3、请理性看待不同时期的儒家思想
一直以来，各类事物的生死存亡在我们的生活中不停上演，一类事物发展“繁茂”，是因为有较大“受众群”，相应的，旧的东西因为其特点上的“极端”展现的局限性，而渐渐消失。比如我们现在对网络需求较大，于此，手机电脑这类智能产品的发展则越发繁茂，相反，我们很少利用传统方式传递信息，于此过去科技欠发达的年代随处可见的类似“信件”、“邮桶”，因为我们的需求减少，就变得很少见了。
同理，对于文化的需求也是这样。
儒家思想对于华夏儿女的意义，不仅仅只是一种客观的“文化”，也不仅仅是封建王朝用来管理百姓、巩固自己权位的“规矩代表”。
儒家思想之中，有孔子融入的那之上承夏商周之老祖宗建立社会秩序时，初探到的人类文明智慧的结晶，也有下启秦皇汉武之人类在维护社会秩序稳定上找到的规律之继承。
儒家思想内涵的，是我们华夏民族几千年的“文化素养”，里面有我们民族伟大的精神内核，也有无数先辈为维系社会稳定、为实现“天下大同”而付出的努力。
儒家文化的作用，在某一方面来说，一定程度上是帮助我们克服自然性质之与生俱来的“自私”，告诫我们不要沉湎于物欲享受，在自律中发现精神世界之外的别有洞天，或者借孟子一句话来说，人之所以是人而区别于动物，则是因为人有“四端”，即儒家提倡的“仁义礼智”。而我们继承的，也从来不是儒家思想于过去的时代中展现的某些“形式”，而是文字、形式背后的“精神内核”。
举个例子，比如我们不该延续“君君臣臣”这种形式上的“自我贬低”，而是该延续这形式之下的“忠义”内涵。
一言以概之，儒家思想可以延续至今，首先是因为它迎合了人们对秩序社会的需求，其次也源于其讲求原则亦讲求灵活的“中庸”精神。今人面对儒家精神，颜小二想说，请理性看待不同时期的儒家思想，提炼出不同时期儒家思想之表现形式下的精神内核，这样做比盲目否定收获更大。
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最重要的原因在于，从分裂到统一，人心思定，而真正能让天下安定下来的，唯有儒家学说，兵家、阴阳家讲究用兵及权谋，道家更多是追求超越性的精神诉求，社会现实并非主要关注点或者焦点，墨家太理想，直到现在而言，兼爱非攻都是超越时代性的平等观，只有儒家不去关注个体的超越性修行，而关注的是社会秩序，不能说儒家学说就是最优秀的，只能说是最合适的。
经历了春秋战国与秦汉战争，天下苦难太久了，百家之说正因为天下大乱而纷纷在诸国实验，其实好比养蛊战术，战国七雄最终被虎狼之秦国逐一扫荡，就是因为奉行严刑酷法、军国主义、军功至上的制度，在这几百年间，诸国充斥着反叛、谋杀、侵略、阴谋阳谋，往往无所不用其极，人性的黑暗面已经在长期战乱中暴露无遗。
但马上统一天下之后，绝对不能在马上治理天下，必须将已经走上极端的军国主义、严刑酷法及举报告密制度或思想等都要进行调整，但是秦国并未做到，只能留待汉朝，天下一统就需要维持社会秩序，民众服从统治，但权贵也不能滥用权力，而在诸多社会力量或者学说之中，唯有儒家堪当此重任，对于统治者而言要施仁政，对于黎民百姓要孝顺及服从，对于士族要修身治国齐家平天下，其实就是辅导、纠正统治者，从某种程度而言，在儒家学说这里，各个社会力量都找到了平衡点和安全点，不用担心连坐、告密，以至于人人自危。
还是那句话，儒家可能不是最优秀的，但是最合适的，整体追求的仁政和德治，有利于国家社会和平发展，也是已所不欲、勿施于人的表述。
