缘起性空，人当何为？
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说到佛家，积极有为者一般持否定的态度，认为佛家是看破红尘而遁入空门，消极避世，而非明知“不可为而为之”的儒家，甚至不如消极点的道家，道家还能“和光同尘”“无为而无不为”呢！其实这都是误解，是不懂佛家。现实流行的观点，片面者多，专业者几无。这也难怪，做学问的毕竟是少数，不能期望人人都是学者。之所以拉杂说这么多，是因为佛家被错解太多，但它毕竟是中华文化基因中重要的成分，值得花力气明确其内涵，以便昌明华族文化精神。
佛家的内涵丰富，此文先就“缘起性空”进行简要辩正。
不要小看这四个字，每一个字都充满着内涵，下面进行逐个分析，先从被误解最多的“空”开始。
有些人一看到“空”这个词，就以为佛家是不作为的。既然一切都是空，还有必要做事吗？甚至生活都不必认真过了吧？得过且过吧！现实中确实是有人这么想也是这么过的，今朝有酒今朝醉。这是多么深的误解啊！
空，不是空无一物的空，而是无所不可的空；无所不可者，意指无限可能。这是从空的内涵说，在外在的形式上，则是变化。空之本质特征是可能性（变化）的丰富。
佛家的空，跟道家的无，有一定的相通性。道家的无不是一无所有的无，而是无所不能的无。无者，“名万物之始也。”
再说“性”，这是指事物本性。佛家观万物，皆一个“空”。佛家眼里的世界万物都没有固定不变的所谓的本性，皆在变动不居中。
佛家不追求世界的第一因，一切的一切皆依因待缘而生，万物和因缘都在变化中，没有开始也无所谓结束。这就是“缘起”的意蕴。
缘起性空者，万物依因待缘而生，本性空。
这是佛心对世界的领悟。这种观念不从事物的内在可能性（比如种子的生长性）着言，也不从环境的力量处置词，而是从实际的因缘际会谈变化。反过来说，佛家既重视种子（可能性），也重视环境（条件性），只是不偏于某一方。不但不偏于某一方，还进一步指出变化的无终止性。
这就开出了大境界，当悟到当下皆空，未来无限时，还会对当下烦恼执迷？
悟透了这一点，即是佛心的清明。此心则能看破世界万物而言“色即是空”。但佛家自然不会停留于此，“空”一直在继续，缘起能有，继而为空，空有相继，不可断绝。这就有了“空即是色”，也就是以空心做事，无着无执。
道家的“反者道之动”等仿佛是对佛家的具体解释，这也是道家能融摄佛家的关键处。
学佛悟不透空，再如何勤加修持都不会成佛。因为这是为了修而修，是功利心的。真正的悟道者，是不修而修，担水砍柴皆是佛道。
这就透露出顿悟与渐修之别。悟则全体通透，一悟百悟；不悟就是不悟，小取小得难成系统。佛理为不可分之整体，悟则全悟，不悟则陷在细节，部分之和亦不是整体。儒家孟子讲“立乎其大”，道理一样，学儒就是先要领悟儒家之内仁，理解透了，方有浩然之气，涵养扩充，建体立极。
渐修与顿悟，在神秀和慧能之间表现得鲜明而深刻。
神秀偈：身是菩提树,心为明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
惠能偈：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
神秀讲渐修，不悟空道。慧能言顿悟，彻悟性空。
一般人喜欢讲神秀的偈语，其中的勤奋与努力更是为众人所欣赏，也被视为成就事业必不可少的品质。这么说没有错，但这种不悟的修，很容易僵化乃至偏执。
所谓的顿悟，不是一悟而神通广大，无所不能。这里所悟是讲把握了本质，掌握了方向，而且也并未否定在此基础上的修持。秉持这种精神做事，就能明确方向，且保持活力，不执不溺。
当年慧能禅师学佛前就曾听人念《金刚经》，耳际飘过“应无所住而生其心”，当下大悟。这说明慧能有很高慧根，也说明其抓住核心当下顿悟。顿悟后到寺院修持，终成大器。
佛家不是教世人都去做和尚，成佛也不是必须先做和尚。像慧能这样的，才是做和尚的最佳选择，即开宗立派，广布佛理。前面说到“空即是色”，也就是和尚也要做事，而不是念经就是全部。成佛者不是高悬于天，亦不是静心自为，而是坎陷为菩萨，与芸芸众生共呼吸，同情的理解，亲情的帮助，普渡众生。
和尚之为和尚，是即普渡众生之色；其他行业的成佛者是即其业之色。如是，才有人的世界，亦有物的世界，否则岂不是满世界只有和尚，没有众生？
顺势一说，红尘中所谓看破红尘者，多为心理逃避或绝望，远离尘世，一心向佛，这不是顿悟而即色，而是以看破之名，压抑悲痛之心，此绝非顿悟。这也必将成为寺院内一工作人员，和尚亦不必是佛。
儒家顿悟者领悟自己的天命，知其不为（世人眼光）而为之，铁肩担道义；佛家的顿悟是洞破万物皆空，以空心即事，从修行说，此为不修之修。顿悟不是瞬间神通广大，而是对世界本质的领悟，然后方向明确的做事。孔子不可谓不领悟自己的天命，但入朝为官面对祭礼等还“每事问”，不是说作为圣贤就万事皆知，具体的事务包括相应的能力等还需要进一步学习和修炼，如是说才有渐修的意味但此渐修已非彼渐修，即所谓的渐修成佛之渐修。在儒家，君子的道德与政治功业也是分开谈的，不能说君子成为圣贤就是建立了大的政治功业，而是注重在社会文化上的影响。也就是说成佛了，不是像《西游记》中的如来佛神通广大，而首先是对社会文化影响重大，其次，如果因缘和合，还能创造好的政治功业，从实际事务中国造福百姓，自然是好事。但因缘际会的偶然性，不为人力所逮，孟子有言：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”
修佛而求大功业本身即是不悟，这是想留住功业而不知缘起性空。事物之间没有因果（逻辑的必然），只是因缘的和合，缘起亦能缘灭，缘灭亦能缘起，因缘流转，不穷不息。亦可说，生命不息，因缘不止，依因待缘，顺势而为。
（2018年中哲讨论随想之六）（20181130）
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佛家的内涵丰富，此文先就“缘起性空”进行简要辩正。
不要小看这四个字，每一个字都充满着内涵，下面进行逐个分析，先从被误解最多的“空”开始。
有些人一看到“空”这个词，就以为佛家是不作为的。既然一切都是空，还有必要做事吗？甚至生活都不必认真过了吧？得过且过吧！现实中确实是有人这么想也是这么过的，今朝有酒今朝醉。这是多么深的误解啊！
空，不是空无一物的空，而是无所不可的空；无所不可者，意指无限可能。这是从空的内涵说，在外在的形式上，则是变化。空之本质特征是可能性（变化）的丰富。
佛家的空，跟道家的无，有一定的相通性。道家的无不是一无所有的无，而是无所不能的无。无者，“名万物之始也。”
再说“性”，这是指事物本性。佛家观万物，皆一个“空”。佛家眼里的世界万物都没有固定不变的所谓的本性，皆在变动不居中。
佛家不追求世界的第一因，一切的一切皆依因待缘而生，万物和因缘都在变化中，没有开始也无所谓结束。这就是“缘起”的意蕴。
缘起性空者，万物依因待缘而生，本性空。
这是佛心对世界的领悟。这种观念不从事物的内在可能性（比如种子的生长性）着言，也不从环境的力量处置词，而是从实际的因缘际会谈变化。反过来说，佛家既重视种子（可能性），也重视环境（条件性），只是不偏于某一方。不但不偏于某一方，还进一步指出变化的无终止性。
这就开出了大境界，当悟到当下皆空，未来无限时，还会对当下烦恼执迷？
悟透了这一点，即是佛心的清明。此心则能看破世界万物而言“色即是空”。但佛家自然不会停留于此，“空”一直在继续，缘起能有，继而为空，空有相继，不可断绝。这就有了“空即是色”，也就是以空心做事，无着无执。
道家的“反者道之动”等仿佛是对佛家的具体解释，这也是道家能融摄佛家的关键处。
学佛悟不透空，再如何勤加修持都不会成佛。因为这是为了修而修，是功利心的。真正的悟道者，是不修而修，担水砍柴皆是佛道。
这就透露出顿悟与渐修之别。悟则全体通透，一悟百悟；不悟就是不悟，小取小得难成系统。佛理为不可分之整体，悟则全悟，不悟则陷在细节，部分之和亦不是整体。儒家孟子讲“立乎其大”，道理一样，学儒就是先要领悟儒家之内仁，理解透了，方有浩然之气，涵养扩充，建体立极。
渐修与顿悟，在神秀和慧能之间表现得鲜明而深刻。
神秀偈：身是菩提树,心为明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
惠能偈：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
神秀讲渐修，不悟空道。慧能言顿悟，彻悟性空。
一般人喜欢讲神秀的偈语，其中的勤奋与努力更是为众人所欣赏，也被视为成就事业必不可少的品质。这么说没有错，但这种不悟的修，很容易僵化乃至偏执。
所谓的顿悟，不是一悟而神通广大，无所不能。这里所悟是讲把握了本质，掌握了方向，而且也并未否定在此基础上的修持。秉持这种精神做事，就能明确方向，且保持活力，不执不溺。
当年慧能禅师学佛前就曾听人念《金刚经》，耳际飘过“应无所住而生其心”，当下大悟。这说明慧能有很高慧根，也说明其抓住核心当下顿悟。顿悟后到寺院修持，终成大器。
佛家不是教世人都去做和尚，成佛也不是必须先做和尚。像慧能这样的，才是做和尚的最佳选择，即开宗立派，广布佛理。前面说到“空即是色”，也就是和尚也要做事，而不是念经就是全部。成佛者不是高悬于天，亦不是静心自为，而是坎陷为菩萨，与芸芸众生共呼吸，同情的理解，亲情的帮助，普渡众生。
和尚之为和尚，是即普渡众生之色；其他行业的成佛者是即其业之色。如是，才有人的世界，亦有物的世界，否则岂不是满世界只有和尚，没有众生？
顺势一说，红尘中所谓看破红尘者，多为心理逃避或绝望，远离尘世，一心向佛，这不是顿悟而即色，而是以看破之名，压抑悲痛之心，此绝非顿悟。这也必将成为寺院内一工作人员，和尚亦不必是佛。
儒家顿悟者领悟自己的天命，知其不为（世人眼光）而为之，铁肩担道义；佛家的顿悟是洞破万物皆空，以空心即事，从修行说，此为不修之修。顿悟不是瞬间神通广大，而是对世界本质的领悟，然后方向明确的做事。孔子不可谓不领悟自己的天命，但入朝为官面对祭礼等还“每事问”，不是说作为圣贤就万事皆知，具体的事务包括相应的能力等还需要进一步学习和修炼，如是说才有渐修的意味但此渐修已非彼渐修，即所谓的渐修成佛之渐修。在儒家，君子的道德与政治功业也是分开谈的，不能说君子成为圣贤就是建立了大的政治功业，而是注重在社会文化上的影响。也就是说成佛了，不是像《西游记》中的如来佛神通广大，而首先是对社会文化影响重大，其次，如果因缘和合，还能创造好的政治功业，从实际事务中国造福百姓，自然是好事。但因缘际会的偶然性，不为人力所逮，孟子有言：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”
修佛而求大功业本身即是不悟，这是想留住功业而不知缘起性空。事物之间没有因果（逻辑的必然），只是因缘的和合，缘起亦能缘灭，缘灭亦能缘起，因缘流转，不穷不息。亦可说，生命不息，因缘不止，依因待缘，顺势而为。
（2018年中哲讨论随想之六）（20181130）
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