Question

一切皆众生皆有佛性，这是说众生本性即是佛性，但为什么会迷了呢？这是不是说成佛也会迷失本性呢？

也就是说，如果众生无始心前即有佛的境界，为什么还能迷心？还是说众生一直未修成佛，只是有大善根，所以会迷了本性，而成性将不再迷本性呢？

Answer 1

众生皆有佛性，是说众生本来就具有见识自我本性的最简单、纯洁的觉察力，所以说是本来的心性，由于有这样的心性，具有觉悟和反省的能力，所以“心性”其实就是“佛性”。比方说吧，我们知道有的事使我们高兴，有的事让我们不高兴，这个区别高兴还是不高兴的东西，就是我们自己的觉察能力，自己的本心，也就是对事物的分辨知觉。佛不是什么具体的人或者物，在这里指的是觉悟能力、觉察能力，因为佛的本意就是觉悟，佛陀就是觉悟的人的意思。
最初的本来觉性是最简单纯朴的种子，未经任何外物干扰和诱惑，而经过时间过程中各种外界生活的影响，自己思维上的妄念逐渐掩盖了对事物直接的理解，反而是以各种“执取”来分别，因此才产生了我们的各种烦恼。而佛法所言的正觉，则是让我们知道，我们所高兴或者不高兴的这些感觉，哪些是正确的，哪些是错误的，哪些是有意义的，哪些是无意义的，而后使我们自己能够认识自己的行为，做人、做事都更加有目的有方向。就比如一面镜子，蒙蔽灰尘后产生的影象是错误的歪曲的影象，只有擦净尘土，才能重新见识到自己的本来样子。因此，所谓的迷，是指我们生活过程中多很多事物自然生成而又误以为真的错误见解。
心性被干扰，是心性被蒙蔽，产生妄念的结果，而心性本身没有什么变化，只是我们认识心的那个思维过程被外界影响，是我们自己运用心的思维和行动时的错误执著见取。因此说众生是未觉悟的佛，佛是觉悟后的众生。
佛性的觉察来源于自我的控制和把握，这就是修行。

Answer 2

众生虽然着相，为什么都有如来藏，因为都有机会成佛
佛没有众生相，因此不会和众生一样着相，因此虚空遍布
《妙法莲华经》云『世尊从三昧安详而起，告舍利弗：‘诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛、所不能知..佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便、引导众生，令离诸著。所以者何。如来方便知见波罗蜜、皆已具足。舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力、无所畏、禅定、解脱三昧、深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗，如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。’』
这里注释：一切声闻是小乘四果地境地如阿罗汉。中乘辟支佛境地修习十二因缘。
佛的智慧无量无边，遍布虚空，哪是人的妄想执著能想象的出来的，我们光是刻苦的修习摒弃自身那些烦恼习气，如嗔恨，贪欲，痴迷。也难改掉，因此学习佛法的目的就是摒弃自身那些坏习气，说起来很容易，你可以自己记一下你一个月能修正自己多少不好的习气。佛的意思就是觉悟

Answer 3

佛的意思是每个众生都有成佛的可能性，每个众生都可以发菩提心，这要看因缘了。就好像石中藏玉，你说这是石头还是玉呢？经过千锤百炼后，石头会变成美玉。

Answer 4

有永生之道为何不求？道可道，非常道

追问

高人，何为永生之道？
请开示？

追答

岂不知有人起，人就在寻找永生之道？为什么称高人呢？只有一位是高的。我不过卑微。经上说诚心叩门就给他开门，殷勤寻找就必寻见

追问

悟性太低，道 宗之意小弟实在不明

追答

我是真寻道者，也爱道，但不配论道。得道者得永生，太初有道，万物由道从无而生，道永恒无限，自有永有，一切有在道中，这道中有永生。只是唯有他向谁启示，谁才能认识明白，因你晓得卑微的我们怎能明白至高的道呢？
兄弟称呼，你若是谦卑寻道，抛去固有的意念和认知才能认识真道。因这道是要让自高的降为卑，那自卑的升高。
给你个邮箱，若是愿意谈道，就慢慢来ENOCH7@163.COM