佛和众生是一不 是二是什么意思?
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众生即是佛,佛和众生是一体,不是二,是一个自性。
众生与佛的区别,就是众生颠倒,佛是正知正见,众生有不好的习气,佛没有,基本上就是这两条。所以六祖说,“凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛“。所以佛不从外得、不从修得,当然也不修不得。说白了,凡夫就是迷惑颠倒的佛,佛是觉悟的众生,佛与众生是一个,不是二个。
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佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点,先对“佛”下个简单的定义。通常简称释迦牟尼佛为佛。
在历史学家的眼光里,释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主,可是在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千,就像安明居士在《论佛》中精辟的点到:“佛为自然,自然为佛。人在佛中,自然成佛。”机智的辩证出了佛就是自然,而自然就是万万千千,包括花草树木,人鬼禽兽,即便纵然是魔,只要放下屠刀,也可成佛。
而人若想成佛则需自然,万万不可急于求成,要心如止水,更要破除贪,嗔,痴三毒。只有这样就会自然而然,顺理成章的立地成佛。
参考资料来源:百度百科-佛法与佛学
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众生当下就是佛,不要以为佛是求来的或者修来的,你就是。不过呢,众生是迷惑颠倒的,佛不颠倒,你若下一秒开悟了,就不颠倒了,你下一秒就是佛。众生与佛的区别,就是众生颠倒,佛是正知正见,众生有不好的习气,佛没有,基本上就是这两条。所以六祖说,“凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛“。所以佛不从外得、不从修得,当然也不修不得。说白了,凡夫就是迷惑颠倒的佛,佛是觉悟的众生,佛与众生是一个,不是二个。
有空多学《楞严经》,开悟的楞严,开悟了就是佛。
有空多学《楞严经》,开悟的楞严,开悟了就是佛。
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众生既是佛,佛和众生是一体,不是二,不是两个~!是一个自性。。。。
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