孟子和范中掩的思想鼓励着哪些人 举一事例
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孟子继承和发展了孔子的思想,提出一套完整的思想体系,对后世产生了极大的影响,被尊奉为仅次于孔子.
政治思想 孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益,孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者.孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻.仁政的具体内存很广泛,包括经济、政治,教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索.这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的.孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”.认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,有极端的重要性.孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题.孟子说:“夫仁政,必自经界始”.所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制.孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式.每家农户有五亩之宅,百亩之出,吃穿自给自足.孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不会触犯刑律,为非作歹.孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲,长其长,而天下平”.孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无故于天下,孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上.孟子说“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心.但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的.孟子主张,“亲亲而仁民”,”老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”.仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现.
伦理思想 孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的.
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即“父子何亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信“.孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要.仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范.他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证.
为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了人性本善的思想.他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的.他说:“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者.”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性.这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨人的推进.
孟子认为,仁义礼智的道德是天赋的.是人心听固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征.他说:”仁义礼智根于心”,“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也”,其理由是人人都有“善端”,即恻隐之心,羞恶之心、辞让之心、是非之心,称为“四端”;有的人能够扩充它,加强道德修养,有的人却自暴自弃,为环境所陷溺,这就造成了人品高下的不同.因此,孟子十分重视道德修养的自觉性.孟子对于士阶层的要求是严格的,认为无论环境多么恶劣,也要奋发向上,把恶劣的环境当作磨练自己的手段.应该做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,成为一个真正的大丈夫.如果遇到严峻的考验,应该“舍生而取义”,宁可牺牲生命也不可放弃道德原则.他认为通过长期的道德实践,可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状忐,这就是所谓“浩然之气”,这种气”至大至刚”,能够主动扩张,充塞于天地之间.
孟子的性善说是一种道德先验论.宋代以后,为理学家们普遍接受,成为正统的人性论思想,影响深远.
哲学思想 孟子哲学思想的最高范畴是天.孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体.他说:“诚者,天之道也.”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原.孟子的思想体系,包括他的政治思想和伦理思想:都是以天这个范畴为基石的.关于天人关系,孟子认为天与人二者是相通的.从天的方面来说,天是万事万物的主宰,人事的一切,都是由天决定的.从人的方面来说,不仅人的善性来自天赋,而且人心的思维功能也是天所赐与的.人心具备天的本质属性,只要反反求诸己,尽量发挥、扩展自己的本心,就可以认识天.
孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界.为了达到这种境界,他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想,强调主体的自觉、向内追求,认为如果达到了这种境界,可以产生一种巨大的精神力量.
作为一个学识渊博的学者,范仲淹十分爱惜人才,尽最大力量发现、培养和保护人才.著名的政治家富弼、军事家狄青、教育家孙复、哲学家张载等都是他一手培养起来的.
孙复早先是一介穷儒,周游求食.范仲淹发现他的才华后,一方面给他补一个学职以解决生活问题,另一方面亲自指导其学习.孙复后来成为著名的学者和教育家.理学家张载年轻时爱谈兵事,希望在疆场上有所作为,身为陕西边帅的范仲淹与之面谈,认为他真正的才能不在武功,而在儒学.张载从此发愤读书,创立了自己的哲学体系.在御夏战争中,小将狄青作战十分英勇,范仲淹大为赞叹,亲赠《春秋》、《汉书》,狄青后来成为一代名将.范仲淹先后向朝廷推荐许多出类拔萃的人才,都各有建树.
政治思想 孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益,孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者.孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻.仁政的具体内存很广泛,包括经济、政治,教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索.这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的.孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”.认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,有极端的重要性.孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题.孟子说:“夫仁政,必自经界始”.所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制.孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式.每家农户有五亩之宅,百亩之出,吃穿自给自足.孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不会触犯刑律,为非作歹.孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲,长其长,而天下平”.孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无故于天下,孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上.孟子说“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心.但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的.孟子主张,“亲亲而仁民”,”老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”.仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现.
伦理思想 孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的.
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即“父子何亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信“.孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要.仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范.他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证.
为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了人性本善的思想.他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的.他说:“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者.”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性.这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨人的推进.
孟子认为,仁义礼智的道德是天赋的.是人心听固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征.他说:”仁义礼智根于心”,“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也”,其理由是人人都有“善端”,即恻隐之心,羞恶之心、辞让之心、是非之心,称为“四端”;有的人能够扩充它,加强道德修养,有的人却自暴自弃,为环境所陷溺,这就造成了人品高下的不同.因此,孟子十分重视道德修养的自觉性.孟子对于士阶层的要求是严格的,认为无论环境多么恶劣,也要奋发向上,把恶劣的环境当作磨练自己的手段.应该做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,成为一个真正的大丈夫.如果遇到严峻的考验,应该“舍生而取义”,宁可牺牲生命也不可放弃道德原则.他认为通过长期的道德实践,可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状忐,这就是所谓“浩然之气”,这种气”至大至刚”,能够主动扩张,充塞于天地之间.
孟子的性善说是一种道德先验论.宋代以后,为理学家们普遍接受,成为正统的人性论思想,影响深远.
哲学思想 孟子哲学思想的最高范畴是天.孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体.他说:“诚者,天之道也.”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原.孟子的思想体系,包括他的政治思想和伦理思想:都是以天这个范畴为基石的.关于天人关系,孟子认为天与人二者是相通的.从天的方面来说,天是万事万物的主宰,人事的一切,都是由天决定的.从人的方面来说,不仅人的善性来自天赋,而且人心的思维功能也是天所赐与的.人心具备天的本质属性,只要反反求诸己,尽量发挥、扩展自己的本心,就可以认识天.
孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界.为了达到这种境界,他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想,强调主体的自觉、向内追求,认为如果达到了这种境界,可以产生一种巨大的精神力量.
作为一个学识渊博的学者,范仲淹十分爱惜人才,尽最大力量发现、培养和保护人才.著名的政治家富弼、军事家狄青、教育家孙复、哲学家张载等都是他一手培养起来的.
孙复早先是一介穷儒,周游求食.范仲淹发现他的才华后,一方面给他补一个学职以解决生活问题,另一方面亲自指导其学习.孙复后来成为著名的学者和教育家.理学家张载年轻时爱谈兵事,希望在疆场上有所作为,身为陕西边帅的范仲淹与之面谈,认为他真正的才能不在武功,而在儒学.张载从此发愤读书,创立了自己的哲学体系.在御夏战争中,小将狄青作战十分英勇,范仲淹大为赞叹,亲赠《春秋》、《汉书》,狄青后来成为一代名将.范仲淹先后向朝廷推荐许多出类拔萃的人才,都各有建树.
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