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从网上就搜到一些。。。。简单编辑整理了一下。。。。
女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动 ，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待（请见父权条目）。 女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州 色内加瀑布市 （Seneca Falls, New York）召开的第一次女权大会。 1960年之后的女性主义被称为「 第二波女性主义 」（the second- wave）。 也有所谓的第三波女性主义 （the third-wave），但是女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。 这三个「波」之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。 现代女性主义有个非常重要的支援因素就是人类学家 玛格丽特·米德 （Margaret Mead）出版的《三个原始部落的性别与气质》（ Sex and Temperament in Three Primitive Societies ， 1935年 ）一书。 她是哥伦比亚大学的教授，也是美国女性主义的主要领导人之一、 贝拉·艾布札格 （Bella Abzug）所就读的大学。 在米德的书中报告说，查恩布里（Tchambuli）部落中的女性拥有支配地位，却没有造成任何问题。这本书使得艾布札格那个时代的知识份子相信，欧洲对于男性气质 （masculinity）与女性气质 （femininity）的观念是非常文化取向的，而并非无可抹灭的天性。
十九世纪的文化女权主义，一方面继续承认了启蒙时期自由女权主义的提出的批判思维和自我发展的重要性，另一方面还强调生活中非理性、直觉的以及通常具有共性的部分的作用。她们注重的不是男女的相似形，而是她们的差异性。（这一观点与启蒙时期的自由主义女权主义倡导平等的观念，存在一定理论上的分歧，并导致双方的冲突。另启蒙时期自由女权主义倡导平等且妇女应该垮入公共领域，并拥有选举；而文化女权主义则认为，腐败的（男性）政治世界需要用妇女的道德来净化，隐含着乌托邦式的母权制幻想。）但不论怎样，她们都坚信，并不存在什么女性的头脑，因为大脑不是性器官。个人应当充分发挥自己的才能，应当被教导为自己的生活承担责任。
十九世纪的达尔文进化论，如同启蒙时期的牛顿学说，成为了一个时代占统治的位的隐喻，宣扬了男性优越论。（但达尔文自己的学说中并非并然地包含着社会达尔文主义的观点－“适者生存”运用到社会、种族或个人身上。）社会达尔文主义认为，残忍的生存竞争和战斗推动了物种的演化或“进步”，斗争是社会演化和进步的动力，如果没有斗争，人类仍然将虚弱无力，寄生与于洞穴中，过着原始生活。但在另一种社会达尔文主义者的思想中，还隐藏着不被注意的另一种倾向：种族的进化朝着更有组织性的社会群体方向发展，这就需要协作而非竞争，需要利他主义而非利己主义。而后者的论调，正是同时期的女权主义者强调的：女人所需要的不是作为女人去行动或者占上风，而是像一个自然人那样得到成长，像智者一样去分辨一切，自由自在地生活并能有展示才能的空间。
通过研究、分析社会达尔文主义，文化女权主义者认为，女性受压迫的状态对人类的进步而言是一种反常的状态，这种人为创造的反人性的社会、经济环境造成了女性在经济和精神两方面对男人的依附。人类成为了性别关系牵扯到经济关系的物种，全体人类中的一个性别的经济生活在某种程度上依赖于另一个性别。女人的主要精力被错误地引向如何想方设法取悦男人，凭借性的吸引力来获取某种利益。这种反常的、过分强化外貌特征的病态的行为已使人类的进化偏离了正常的轨道，防碍了人的正常发展。
盛行的基督教教义更维持了女性受压迫的状况，男人作为一种性别，已经把他自身的特性神圣化了，宗教理论训练了男人，并使他们相信女人生来就是低劣的，是为了满足他们的情欲而被制造出来的玩物，并附属与男性的，而正是由于沿袭了这样的宗教观，导致压迫女性的思想观念长期存在，并助长了漠视女性最为人最普通的权利。由于每个人的第一责任是自我发现，因此教会给于女性的教导“顺从和自我牺牲”，是对她自身必不可少的利益而言是致命的伤害。
而真正的文明是以个人可以在多大程度上自由地把握自我，不因权势的侵袭和强迫而使自身的成长和发展受到阻碍来衡量的。社会化的过程导致了妇女把自己全然当作性对象来看待，尽管现代女性自由、独立、受过教育，但只不过是时尚的奴隶，放纵行为的牺牲品，还是正如以往女性的生活。但只是指望变革带来的自由，是缓慢而又不彻底的，任何改变的制度或法律都不可能实现完全的自由，而革命的本质应是改变人的思想意识，因为自由来自人的内心深处。没有什么比极度渴望为发挥个人才能寻找适合的出口更至观重要的，所以除非每个个体维护她的自由权和其他权利，否则她永远也不会自由。
但十九世纪文化女权理论中仍存在一些突出问题，如究竟是什么构成了男女在本体论以及认识上的“差异”，是生理的原因，还是社会文化熏陶的结果？也需要说明。倾向于生物决定论者认为：差异在基因中，在荷尔蒙中，或在女人擅长的“右脑思维”中。但这样的决定论理论一旦走向极端，就会排除人类自由的可能性，而人类自由的可能性恰恰是基本的人性。但如果差异不是基因造成的，则必然是社会环境的产物。若情况如此，那么男女特性必定是可以改变的，社会进程的变化，或教育和社会气氛的变化都会引起性的差别，或根本就不会造成性的差别，这就是自由主义女权主义的立场。
文化女权理论中“平等与差异”的问题目前仍然是当代女权主义法理学的一个重要问题。而社会改革是从根本上重新评估各种价值观，而我们的社会制度和环境是以人们头脑中根深蒂固的观念为基础的。要变革社会状况确不触动潜在的思想观念和价值观，这只能意味着表层的变革。
摘录整合自《女权主义的知识分子传统》
女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动 ，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待（请见父权条目）。 女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州 色内加瀑布市 （Seneca Falls, New York）召开的第一次女权大会。 1960年之后的女性主义被称为「 第二波女性主义 」（the second- wave）。 也有所谓的第三波女性主义 （the third-wave），但是女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。 这三个「波」之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。 现代女性主义有个非常重要的支援因素就是人类学家 玛格丽特·米德 （Margaret Mead）出版的《三个原始部落的性别与气质》（ Sex and Temperament in Three Primitive Societies ， 1935年 ）一书。 她是哥伦比亚大学的教授，也是美国女性主义的主要领导人之一、 贝拉·艾布札格 （Bella Abzug）所就读的大学。 在米德的书中报告说，查恩布里（Tchambuli）部落中的女性拥有支配地位，却没有造成任何问题。这本书使得艾布札格那个时代的知识份子相信，欧洲对于男性气质 （masculinity）与女性气质 （femininity）的观念是非常文化取向的，而并非无可抹灭的天性。
十九世纪的文化女权主义，一方面继续承认了启蒙时期自由女权主义的提出的批判思维和自我发展的重要性，另一方面还强调生活中非理性、直觉的以及通常具有共性的部分的作用。她们注重的不是男女的相似形，而是她们的差异性。（这一观点与启蒙时期的自由主义女权主义倡导平等的观念，存在一定理论上的分歧，并导致双方的冲突。另启蒙时期自由女权主义倡导平等且妇女应该垮入公共领域，并拥有选举；而文化女权主义则认为，腐败的（男性）政治世界需要用妇女的道德来净化，隐含着乌托邦式的母权制幻想。）但不论怎样，她们都坚信，并不存在什么女性的头脑，因为大脑不是性器官。个人应当充分发挥自己的才能，应当被教导为自己的生活承担责任。
十九世纪的达尔文进化论，如同启蒙时期的牛顿学说，成为了一个时代占统治的位的隐喻，宣扬了男性优越论。（但达尔文自己的学说中并非并然地包含着社会达尔文主义的观点－“适者生存”运用到社会、种族或个人身上。）社会达尔文主义认为，残忍的生存竞争和战斗推动了物种的演化或“进步”，斗争是社会演化和进步的动力，如果没有斗争，人类仍然将虚弱无力，寄生与于洞穴中，过着原始生活。但在另一种社会达尔文主义者的思想中，还隐藏着不被注意的另一种倾向：种族的进化朝着更有组织性的社会群体方向发展，这就需要协作而非竞争，需要利他主义而非利己主义。而后者的论调，正是同时期的女权主义者强调的：女人所需要的不是作为女人去行动或者占上风，而是像一个自然人那样得到成长，像智者一样去分辨一切，自由自在地生活并能有展示才能的空间。
通过研究、分析社会达尔文主义，文化女权主义者认为，女性受压迫的状态对人类的进步而言是一种反常的状态，这种人为创造的反人性的社会、经济环境造成了女性在经济和精神两方面对男人的依附。人类成为了性别关系牵扯到经济关系的物种，全体人类中的一个性别的经济生活在某种程度上依赖于另一个性别。女人的主要精力被错误地引向如何想方设法取悦男人，凭借性的吸引力来获取某种利益。这种反常的、过分强化外貌特征的病态的行为已使人类的进化偏离了正常的轨道，防碍了人的正常发展。
盛行的基督教教义更维持了女性受压迫的状况，男人作为一种性别，已经把他自身的特性神圣化了，宗教理论训练了男人，并使他们相信女人生来就是低劣的，是为了满足他们的情欲而被制造出来的玩物，并附属与男性的，而正是由于沿袭了这样的宗教观，导致压迫女性的思想观念长期存在，并助长了漠视女性最为人最普通的权利。由于每个人的第一责任是自我发现，因此教会给于女性的教导“顺从和自我牺牲”，是对她自身必不可少的利益而言是致命的伤害。
而真正的文明是以个人可以在多大程度上自由地把握自我，不因权势的侵袭和强迫而使自身的成长和发展受到阻碍来衡量的。社会化的过程导致了妇女把自己全然当作性对象来看待，尽管现代女性自由、独立、受过教育，但只不过是时尚的奴隶，放纵行为的牺牲品，还是正如以往女性的生活。但只是指望变革带来的自由，是缓慢而又不彻底的，任何改变的制度或法律都不可能实现完全的自由，而革命的本质应是改变人的思想意识，因为自由来自人的内心深处。没有什么比极度渴望为发挥个人才能寻找适合的出口更至观重要的，所以除非每个个体维护她的自由权和其他权利，否则她永远也不会自由。
但十九世纪文化女权理论中仍存在一些突出问题，如究竟是什么构成了男女在本体论以及认识上的“差异”，是生理的原因，还是社会文化熏陶的结果？也需要说明。倾向于生物决定论者认为：差异在基因中，在荷尔蒙中，或在女人擅长的“右脑思维”中。但这样的决定论理论一旦走向极端，就会排除人类自由的可能性，而人类自由的可能性恰恰是基本的人性。但如果差异不是基因造成的，则必然是社会环境的产物。若情况如此，那么男女特性必定是可以改变的，社会进程的变化，或教育和社会气氛的变化都会引起性的差别，或根本就不会造成性的差别，这就是自由主义女权主义的立场。
文化女权理论中“平等与差异”的问题目前仍然是当代女权主义法理学的一个重要问题。而社会改革是从根本上重新评估各种价值观，而我们的社会制度和环境是以人们头脑中根深蒂固的观念为基础的。要变革社会状况确不触动潜在的思想观念和价值观，这只能意味着表层的变革。
摘录整合自《女权主义的知识分子传统》
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上海楠贝
2024-04-15 广告
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