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摘选嵇康《声无哀乐论》

《声无哀乐论》是竹林七贤中嵇康的传世经典名作。它影响了整个晋朝甚至后世、被东晋宰相王导十分推崇的。

第一个问题：音乐到底是什么？

这个问题，也正是嵇康这篇高论最根本的主旨。在这里，他明确地提出了——“声无哀乐”的观点。这真是个发人深思的问题。音乐本身，到底有没有“哀乐”？有没有感情呢？嵇康直接说了：音乐只有刺耳和不刺耳之分，对人的影响只有“静”和“躁”，音乐本身根本没有哀伤和欢乐。音乐就是一个自然物，跟人怎么样，跟社会怎么样，本来是一点关系也没有的。

酒本身既让人高兴，又让人悲伤。因为那不是酒的作用。高兴和悲伤其实是在人们自己的心里，酒不过是把它们给激发出来罢了。酒跟音乐——它们的作用其实是一样的。

按照嵇康的理解，其实音乐本身，并没有什么情感特征，只有和谐与不和谐的区别。我们中学时学物理，不就把声音分为“乐音”和“噪音”吗，那是物理性质不一样。从这点上说，一千八百多年前的嵇康，还发现了声音本质上的不同！至于像悲伤、幽怨、欢乐、清新等，这些情感都是人们后来赋予的，就比如，过年的时候，鞭炮的baoza声，那可是无可争议的“噪音”，但是，因为这几千年的风俗，人们就听着这“噪音”喜庆，甚至禁放那几年，大家还觉得这春节过得没意思了。

不止音乐，其实所有的艺术作品，都是共通的。美学大师朱光潜先生在他的《无言之美》中说过这样一段话：

姜白石的“数峰清苦，商略黄昏雨”……这九个字对于我们只是一种符号，我们要能认识这种符号，要凭想象与情感从这种符号中领略出姜白石原来所见到的意境……我们是在欣赏也是在创造，倘若我们丝毫无所创造，他所用的九个字对于我就漫无意义了。

这里就明白得很了。不管是文字，还是音乐，还是绘画，它们都只是一种情感的“符号”，或者说是“载体”，它们能传达作者赋予的情感，但情感却并不是它们本身所具有的特性。如果没有了作者和读者，那这个作品摆在这儿，它就是一个“物”，是没有情感色彩的，就像成语里的“对牛弹琴”，也正是这个意思。

第二个问题：音乐和教化。

要说这个问题，才是这场“音乐之争”的根本。无论是刘劭、阮籍还是夏侯玄，他们讨论音乐的目的是什么？还是为了治国，是为讨论“音乐和治国有什么关系”才争起来的。刘劭和阮籍是传统派，认为音乐的作用是极大的，可以左右国家zhengzhi。夏侯玄是激进派，认为音乐跟国zheng一点关系也没有。

首先，嵇康说，音乐是能够“移风易俗”的，跟国家的安ding平和是有关系的。虽然不像“传统派”说得那么“神”；但也不像夏侯玄说的“一点关系也没有”。

音乐也是这样，国家要让老百姓过得人人心里不舒服，不管你弄出多高雅的音乐，也“移风易俗”不了。所以，说“移风易俗”，是必须得建立在比较好的国家基础上的，人民还不能安居乐业，想靠音乐来实行“教hua”，那就是不可能。

把音乐和“教化”结合起来，不必非弄成人们都不爱听的“雅乐”，但关键是要“乐而不yin”，要让上上下下不管是“大贤”还是“愚者”，都能舒舒服服地接受，这样才能让老百姓受到熏陶。

我们从后人的角度去看，嵇康这话，说得也是颇中肯的。其实正是由于他参加这回辩论，并没有抱着太多的目的——阮籍谈音乐，那是为了推崇儒家；夏侯玄跟阮籍争，是为了树立玄学。而嵇康呢，他脑子里没那么多必要推崇的东西，他就是从一个研究者的角度，提出了自己的真实看法而已。