老子读后感
认真读完一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，这时就有必须要写一篇读后感了！但是读后感有什么要求呢？下面是我帮大家整理的老子读后感范文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
老子读后感范文1
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
老子读后感范文2
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公，注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
老子读后感范文3
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
老子读后感范文4
今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的'。我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：
知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道光荣和富贵的一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
今天中午听一位医生谈某文章上说，把病人分两组：一组服药，一组学《道德经》，几个月后，学《道德径》这组的疗效好过另一组；我想，这可能就是人们说的，心病（烦恼心）还需心药治。人回归于自然之心，也就无所谓心病了；这也就是佛法讲的清净无染之本性，本性清净无染，何来心病？
老子读后感范文5
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱—惑呢？我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子读后感范文6
《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
老子读后感范文7
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
