如何清除内心杂念？
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做人要学会“难得糊涂”就可以清除内心的杂念。
学会放弃，放弃过去的烦恼，不再想过去的事，过去的就让它永远过去，去做自己喜欢做的事，不在乎别人说自己什么，别人说好的记在心里，别人说自己的坏的，别往心里想，就当别人是放屁，杂念是自己给自己留下来的，有的时候不如糊涂一些，越是很精明的人，就会多了很多烦恼。
水至清则无鱼，人至察则无徒，能做到，难得糊涂，才是人生的最高境界，做人难得糊涂，要糊而不涂，能做心中想做的事，做自己最喜欢的事，不在乎别人说什么，心中有了很大的理想，做事大智若愚，要遇而不蠢。
难得糊涂是一种境界，做事心平如境是一种修养，顺其自然是一种超脱，放弃心中的杂念，顺其自然一切都会好起来的。
把心放宽，有着自知之明的心，不和人家攀比，不和人家争强好胜，走自己的路，不在乎别人说长说短，忘记过去的痛苦，迎来美好的明天，生活不需要比别人好，只需要比昨天好，生活就越来越美好。
水无波自定，镜无尘自明，人的心灵也是一样，只要心中不去想过去不愉快的事。那么清澈的心灵就会自然出现，所以快乐是不用刻意去寻找，只要心中放弃一切痛苦和烦恼，快乐就会随处可见，希望我们快快乐乐，开开心心过好每一天。
邀请回答，，修身养性是心静则明的豁达，人生千百风雨洗礼无痕，岁月指尖飞逝，人生的价值观在于开拓进取，只有九天揽月才有智慧星耀。
采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。
一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。
可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！
因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。
古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！
通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。
采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面 。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。
喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。
你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。
一些政治家、企业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！
平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。
如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。
这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。
禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。
因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。
因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。
作者：东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。
从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。
本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与 社会 的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
学会放弃，放弃过去的烦恼，不再想过去的事，过去的就让它永远过去，去做自己喜欢做的事，不在乎别人说自己什么，别人说好的记在心里，别人说自己的坏的，别往心里想，就当别人是放屁，杂念是自己给自己留下来的，有的时候不如糊涂一些，越是很精明的人，就会多了很多烦恼。
水至清则无鱼，人至察则无徒，能做到，难得糊涂，才是人生的最高境界，做人难得糊涂，要糊而不涂，能做心中想做的事，做自己最喜欢的事，不在乎别人说什么，心中有了很大的理想，做事大智若愚，要遇而不蠢。
难得糊涂是一种境界，做事心平如境是一种修养，顺其自然是一种超脱，放弃心中的杂念，顺其自然一切都会好起来的。
把心放宽，有着自知之明的心，不和人家攀比，不和人家争强好胜，走自己的路，不在乎别人说长说短，忘记过去的痛苦，迎来美好的明天，生活不需要比别人好，只需要比昨天好，生活就越来越美好。
水无波自定，镜无尘自明，人的心灵也是一样，只要心中不去想过去不愉快的事。那么清澈的心灵就会自然出现，所以快乐是不用刻意去寻找，只要心中放弃一切痛苦和烦恼，快乐就会随处可见，希望我们快快乐乐，开开心心过好每一天。
邀请回答，，修身养性是心静则明的豁达，人生千百风雨洗礼无痕，岁月指尖飞逝，人生的价值观在于开拓进取，只有九天揽月才有智慧星耀。
采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。
一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。
可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！
因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。
古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！
通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。
采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面 。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。
喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。
你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。
一些政治家、企业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！
平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。
如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。
这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。
禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。
因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。
因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。
作者：东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。
从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。
本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与 社会 的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
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