孔子和老子见过面吗？
孔子向老子问道图
见过。
孔子向老子问道原文：
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！’”
孔子向老子问礼图
老子
当时孔子在鲁国，正是青年好学的时候，他一面讲学，一面四方求学拜师。有一天，他听到学生南宫敬叔赞誉老子是一个具有真才韬略的学者，便决定去拜见。孔子请南宫敬叔作引导，不远千里从鲁国去洛邑会见老子。鲁国君王很赞同孔子会见老子，以为能够增进鲁楚两国的关系，特地为孔子准备了车马和侍卫。孔子经过长途跋涉，带着学生们来到洛邑。老子异常兴奋，特地带着徒弟前去迎接。相见后，尽管年龄相差悬殊，双方稍有几分拘谨，由于孔子的真诚求教，老子还是毫无保留地传授了治学的道理，并赠给孔子有关的图书典籍，二人从此结为知己。
后来，每当孔子向学生讲到这次会见时，都表露出对老子的深深敬佩。他说：“我之所以有长进，就是因为曾经见到过了不起的老子，并得到他博学的教诲。因此，我的学问是和老子分不开的。”几千年来，孔子被尊为圣人，老子只被看做是个道家，虽然地位悬殊，但圣人求教于老子的这种虚心好学精神，却为人们津津乐道，成为后世所效仿的治学典范。
孔子和老子是同时代人，孔子约比老小二十岁，公认孔子曾向老子请教过礼，但老子和孔子究竟有过多少交往，则是历史上的悬案。在庄子一书中，曾虚构了多次老子和孔子的会谈，孔子十七岁时，第一次见到老子，当时孔子以相礼助丧为职业，受到老子的教诲留下深刻印象[注三]。孔子三十四岁时，专程到京都雒邑向老子请教周礼，孔子问礼於老子一直是为人所津津乐道的事。孔子第三次会见老子是在相邑，此时孔子已创建了他的仁学体系，试图通过仁学使荒废的礼义复活。但是在这时候老子对礼已形成新的看法了，於是老子和孔子之间展开了『无为而治』与『仁义之治』的论辩，关於这场论辩，记载在庄子天运篇中。老聃曰：『……夫仁义憯然，乃愦吾心，乱莫大焉，吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子邪？……』孔子见了老子后，回来三天不说话。这里弃仁义的说法和胠箧篇有异曲同工之妙，所不同的是本篇直指孔子来反驳仁义。庄子天运篇又提到孔子五十一岁还没有得道，於是往南到沛地去见老聃，对此，老子发了一番宏论：『……使道而可献，则人莫不献之於其君，使道而可进，则人莫不进之於其亲……』[注四]孔子周游列国，求仕不得，大约六十六岁时，又一次在相邑见到老子。此时的老子以决定西去隐居，所以这次见面可说是老子和孔子最后的会面，这次会见，孔子主要是向老子述说自己周游列国，怀才不遇的经历，亦记载於天运篇，孔子：『……久矣夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人？……』又一次这种『以化为友』的观念再次藉著孔子的言论表达。然而，这种和造化冥合的观念，显然是道家的言论，却被庄子巧妙的套用在孔子身上，这麼一来，孔子反而在替道家宣扬他们的道了。『至人无己』是庄子说的，『虽智大迷』出自老子，这番道理孔子和老子的交谈也有涉及，孔子去见老子，老子刚洗过澡，正披头散发要晾乾它，但见他木然直立的神情，煞是惊人，看起来就像是具尸体，老聃曰：『吾游心於物之初。。。』其意大概是一个到达了最高境界的人，他心中不再存有自我，天道推动一切，能够达到道的境界，必是最完美、最快乐的。也唯有『至人』才可达到这种地步。言外之意，彷佛庄子承认老子已达到『至人』的境界，而孔子对於道家的道还不能领悟。有意无意的矮化了儒家的人文之道及仁义体系。综观整部庄子，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风，站在一种道的先驱者的角色上，来传授孔子这位受教者。以儒道两家的首要代表人物来安排这些场面与对话，庄子所要强调的，无非是道家的道之真实性及优越性。透过这些篇章，儒家的人文之道充其量不过是一些治人的小技俩，甚至在胠箧篇中儒家的仁义是为大盗窃取天下的东西，该被丢弃。
老子是你自己？
《史记》载：孔子适周问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨，皆已朽矣，独其言在耳！且君子，得其时则驾，不得其时，则蓬累而行。吾闻之：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚；去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子，若是而已。”
《史记》还记载，临别时老子向孔子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”
史记》还记述，当年孔子问礼于老子之后，对弟子们说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙也！”
但后来儒家得势，认为这样太抬举道家，经常不承认。
