关于北美印第安神话
能否介绍下北美各印第安部落的神话故事?关于中南美阿兹台克的印第安故事倒是有不少,可北美印第安的神话故事却比较难找,希望大家帮帮忙。各个部落的神话都可以,不一定要某一个部落...
能否介绍下北美各印第安部落的神话故事?关于中南美阿兹台克的印第安故事倒是有不少,可北美印第安的神话故事却比较难找,希望大家帮帮忙。
各个部落的神话都可以,不一定要某一个部落的,谢谢大家的帮忙了。 展开
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在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊) ,从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种 。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
参考资料: 北美印第安神话中人与自然的关系
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还有http://www.kanunu.cn/html/tonghua/shenhua/59.html
下面我列举一个故事吧
印加帝国神话:太阳之子
帕查卡马克
很久以前,在今天秘鲁的土地上,仍然棘荆丛生漆黑一片。既看不到光明,也没昼夜之分。正好有一天,创世主帕查卡马克(在印地安通用语中,“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思)来到这里,心血来潮,便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽。然后便来到后来的科利亚地区一个风景独秀的湖泊中隐居歇息,这湖就是今天的的的喀喀湖。
此后又过了很多很多年,帕查卡马克打算回到宇宙中遥远的居处去,便从湖中走了出来。此时的大地仍然一片漆黑,他所创造的那批人虽然已经开始了原始的生活,但不仅不懂得向赋予他们生命和灵魂的创世主感恩戴德,而且连最起码的敬夭畏神之心都没有,整天骂骂咧咧指天咒地,抱怨这抱怨那,甚至向走出湖面的帕查卡马克扔石块、吐口水。帕查卡马克一怒之下,把他们都变成了石雕像,有些正朝着湖的方向一边走,一边指指戳戳,有的正在涉水过河……
等心平气和之后,帕查卡马克仔细回味了那些野蛮人的抱怨,的确是自己的一时疏忽,不禁对自己的行为有些懊恼和后悔。于是便决定重新来过,只是这次有了比较周详的步骤和计划。
首先,他回到湖中小岛的小山洞里,召集众神商讨有关给黑暗中的世界带来光明的事宜。经过众神的推荐,帕查卡马克决定由孔蒂拉雅·维拉科查男神和基利亚女神兄妹俩担此重任并结成夫妻,由孔蒂拉雅太阳神司白昼,以金星为前驱后卫,风雨雷电为仆役;月亮女神基利亚司夜间照明,昂座七星为仆役追随左右,并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。帕查卡马克分派完毕,嘱咐他们道:
“贤兄妹夫妻不辞辛劳,以自己的光和热哺育世间万物,堪称万物生灵之衣食父母。为酬谢二位的奉献精神,贤兄妹夫妻之长子女及其后代当为此一方土地之主人,以施教化之功,克尽教化之力,以历数十二为期,切记!切记!”
帕查卡马克指令太阳和月亮由东往西,交替运行,并约定当太阳升起的第一束光线照射进的的喀喀湖中岛上小山洞时,即为新人类生命的开始。
这一切工作完毕以后,帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科,按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像,也有将来统领这些人的首领像,还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边,然后,在另一边同样也做了许多石头像。然后,指令众神,在那些石像上刻上名字,并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住,繁殖后代,并约定,在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……
当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞,世界上一群新生命就这样诞生了。
帕查卡马克把其中两个人留在自己身边,对其他那些人说:“你们走吧!朝着太阳落山的方向走去,把那些人们从溪泉、河川、山洞和林莽中呼唤出来,并教给他们生存的技巧。”这批人便出发了。他们分别按神的意旨到他们指定的省份去。他们一到那里,就呼唤着石像上的名字并高声宣谕:“你们出来吧!就居住在这块荒无人烟的土地上,这是创世主帕查卡马克的旨意!”于是,恰如帕查卡马克所说的那样,人们便从四面八方跑来了。从此,这块土地上才有人居住。
帕查卡马克待这一切都按照他的意图安排妥当以后,又对留在自己身边的两个人说:“你们俩人是太阳神的第一束光线所赋予的生命,在你们俩的身上有着太阳神的意志,你们的子孙,将辅弼太阳神之子成就功业,成为印加王族的一分子,你们俩要切记!切记!好了,你们也照着他们的样子去把人们唤出来!”他让二人朝着钦查(北方)和昆蒂(西方)分道而行然后到西北方汇合。
帕查卡马克分派走二人以后,就径直朝着库斯科方向走去。库斯科正处在安蒂(东方)和昆蒂之间的中心地带。他沿着通往卡什马尔克的山间小道走着,他一边走一边把人们呼唤出来,当他来到卡恰省卡纳斯人的聚居地时,卡纳斯(意为“火灾”)人不仅没有认出他们的创世神,而且一个个全副武装,杀气腾腾,一齐向他进攻,想把他杀死。帕查卡马克看到他们手执武器而来,就明白了怎么回事,于是,马上从天上降下火焰,焚烧他们居住的山头。那些印第安人看见大火临头,惊恐万状,纷纷把武器扔在地上,朝着帕查卡马克站立的方向爬行,来到这个留短发蓄长须、身着长袍的人面前乞求宽恕。帕查卡马克看到这种情状,便双手召来一根木棍,到有火的地方,打了两三下,大火就被扑灭了。这时,印第安人中一个机灵的人才认出他就是创造世间万物的神。
帕查卡马克在显这番神通之后,继续赶路,以便完成自己对太阳神许下的诺言,为他的子女选中一块王城宝地。等到了距离库斯科三十公里的一座小山上,他坐了下来,呼唤出一批印第安人。然后带领他们来到库斯科,并向他们作出预言:
“你们在这里安居,等到一群大耳朵的到来,他们中间太阳神的长子长女来统领你们,教化你们,成为你们子子孙孙的国王和王后。”
然后,帕查卡马克从这里西去,会合众神如履平地般踏海而去。
还有http://www.kanunu.cn/html/tonghua/shenhua/59.html
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印加帝国神话:太阳之子
帕查卡马克
很久以前,在今天秘鲁的土地上,仍然棘荆丛生漆黑一片。既看不到光明,也没昼夜之分。正好有一天,创世主帕查卡马克(在印地安通用语中,“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思)来到这里,心血来潮,便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽。然后便来到后来的科利亚地区一个风景独秀的湖泊中隐居歇息,这湖就是今天的的的喀喀湖。
此后又过了很多很多年,帕查卡马克打算回到宇宙中遥远的居处去,便从湖中走了出来。此时的大地仍然一片漆黑,他所创造的那批人虽然已经开始了原始的生活,但不仅不懂得向赋予他们生命和灵魂的创世主感恩戴德,而且连最起码的敬夭畏神之心都没有,整天骂骂咧咧指天咒地,抱怨这抱怨那,甚至向走出湖面的帕查卡马克扔石块、吐口水。帕查卡马克一怒之下,把他们都变成了石雕像,有些正朝着湖的方向一边走,一边指指戳戳,有的正在涉水过河……
等心平气和之后,帕查卡马克仔细回味了那些野蛮人的抱怨,的确是自己的一时疏忽,不禁对自己的行为有些懊恼和后悔。于是便决定重新来过,只是这次有了比较周详的步骤和计划。
首先,他回到湖中小岛的小山洞里,召集众神商讨有关给黑暗中的世界带来光明的事宜。经过众神的推荐,帕查卡马克决定由孔蒂拉雅·维拉科查男神和基利亚女神兄妹俩担此重任并结成夫妻,由孔蒂拉雅太阳神司白昼,以金星为前驱后卫,风雨雷电为仆役;月亮女神基利亚司夜间照明,昂座七星为仆役追随左右,并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。帕查卡马克分派完毕,嘱咐他们道:
“贤兄妹夫妻不辞辛劳,以自己的光和热哺育世间万物,堪称万物生灵之衣食父母。为酬谢二位的奉献精神,贤兄妹夫妻之长子女及其后代当为此一方土地之主人,以施教化之功,克尽教化之力,以历数十二为期,切记!切记!”
帕查卡马克指令太阳和月亮由东往西,交替运行,并约定当太阳升起的第一束光线照射进的的喀喀湖中岛上小山洞时,即为新人类生命的开始。
这一切工作完毕以后,帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科,按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像,也有将来统领这些人的首领像,还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边,然后,在另一边同样也做了许多石头像。然后,指令众神,在那些石像上刻上名字,并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住,繁殖后代,并约定,在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……
当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞,世界上一群新生命就这样诞生了。
帕查卡马克把其中两个人留在自己身边,对其他那些人说:“你们走吧!朝着太阳落山的方向走去,把那些人们从溪泉、河川、山洞和林莽中呼唤出来,并教给他们生存的技巧。”这批人便出发了。他们分别按神的意旨到他们指定的省份去。他们一到那里,就呼唤着石像上的名字并高声宣谕:“你们出来吧!就居住在这块荒无人烟的土地上,这是创世主帕查卡马克的旨意!”于是,恰如帕查卡马克所说的那样,人们便从四面八方跑来了。从此,这块土地上才有人居住。
帕查卡马克待这一切都按照他的意图安排妥当以后,又对留在自己身边的两个人说:“你们俩人是太阳神的第一束光线所赋予的生命,在你们俩的身上有着太阳神的意志,你们的子孙,将辅弼太阳神之子成就功业,成为印加王族的一分子,你们俩要切记!切记!好了,你们也照着他们的样子去把人们唤出来!”他让二人朝着钦查(北方)和昆蒂(西方)分道而行然后到西北方汇合。
帕查卡马克分派走二人以后,就径直朝着库斯科方向走去。库斯科正处在安蒂(东方)和昆蒂之间的中心地带。他沿着通往卡什马尔克的山间小道走着,他一边走一边把人们呼唤出来,当他来到卡恰省卡纳斯人的聚居地时,卡纳斯(意为“火灾”)人不仅没有认出他们的创世神,而且一个个全副武装,杀气腾腾,一齐向他进攻,想把他杀死。帕查卡马克看到他们手执武器而来,就明白了怎么回事,于是,马上从天上降下火焰,焚烧他们居住的山头。那些印第安人看见大火临头,惊恐万状,纷纷把武器扔在地上,朝着帕查卡马克站立的方向爬行,来到这个留短发蓄长须、身着长袍的人面前乞求宽恕。帕查卡马克看到这种情状,便双手召来一根木棍,到有火的地方,打了两三下,大火就被扑灭了。这时,印第安人中一个机灵的人才认出他就是创造世间万物的神。
帕查卡马克在显这番神通之后,继续赶路,以便完成自己对太阳神许下的诺言,为他的子女选中一块王城宝地。等到了距离库斯科三十公里的一座小山上,他坐了下来,呼唤出一批印第安人。然后带领他们来到库斯科,并向他们作出预言:
“你们在这里安居,等到一群大耳朵的到来,他们中间太阳神的长子长女来统领你们,教化你们,成为你们子子孙孙的国王和王后。”
然后,帕查卡马克从这里西去,会合众神如履平地般踏海而去。
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奥弗编:<太阳之歌:世界各地创世神话>,毛天祜译,中国人民大学出版社,1989.其中第一篇专讲北美印第安人神话.细节自己找书来看吧.
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玛雅人崇信太阳神,他们认为库库尔坎(即带羽毛的蛇)是太阳神的化身。他们在库库尔坎神庙朝北的台阶上,精心雕刻了一条带羽毛的蛇,蛇头张口吐舌,形象逼真,蛇身却藏在阶梯的断面上,只有在每年春分和秋分的下午,太阳冉冉西坠,北墙的光照部分,棱角渐次分明,那些笔直的线条也从上到下,交成了波浪形,仿佛一条飞动的巨蟒自天而降,逶迤游走,似飞似腾,这情景往往使玛雅人激动得如痴如狂。
在古代印第安神话的第一时期,也即玛雅文化时期,印第安人除部族之间标新
立异的神话之外,还为多种行业和多种事物设立神祗。有着成千上万个神祗的古印
第安人从中确立了他们所共有的,诸如未知名未谋面的创世神、大地神、空气神、
水神和火神;有些则是某些人专有的山川河湖、树木花草和谷物动物神祗。诸神都
是依据一定的时间序列,根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合
他们的意愿,就不让他统治,也可将其废弃,随着印第安人所说的世界年龄的增长,
不断以新神祗代替老神祗。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式,在新神
祭祀典礼上,将一些过时的或被征服部落的神祗名标在食物上,将他们杀了吃掉。
并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神
话中,神对世俗的统治权并非一成不变的,而且神的职司也会时常更动,他们会死,
会退休,会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法,
最后一个印第安太阳时代(第五个)从公元1043年算起,此前的老神祗大都早已淹
死在大海里了,于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。
现在让我们来看看印第安神话三大体系的各自不同的特色。
印加帝国神话:印加帝国自始至终,上到印加王,下及普通百姓都尊奉太阳为
唯一的主神,并通过多种形式崇拜他:印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“
太阳我父”,自承太阳之子奉神命执掌世俗事务;为他建庙宇且全部嵌以金箔,为
他敬献多种祭物,贡奉大量金银珠宝,以感谢他的赐予;把帝国全部耕地的三分之
一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民,以便帝国之内没有冻饿乞讨之人;
为他建造深官幽院,供他的那些永葆童贞的妻子(太阳贞女)居住。
除太阳之外,他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神,
对他的尊敬胜过太阳;但不为他敬献祭物,也不建造神庙,他们虽未看见他,他也
从未现身,然而他们却相信他的存在。总之,除以上一位看得见和一位看不见的两
位神之外,印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示
诸多圣迹之后才被奉为新神,级别稍高于印加诸王。除此之外,风雨雷电被视为太
阳的仆役而得到陪祭,月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。
星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个
帝国,以致于这些神话深入到生活的方方面面,从政治生活,到对外征伐乃至普通
百姓的生活,和历史现实交织在一起,殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神
话中度过,直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。
阿兹特克神话:阿兹特克人信奉许多的神,诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留
下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量;同时,神界与世俗间的关系也
按照宇宙论的方式构成,因而尽管有着众多的神祗,但仍能在一位“未为人知,未
为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。
除了这位无相之神以外,主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群,与大
地和农耕相关的一群,以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中,以
战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征;以黑暗之神狄斯克特里波卡与美
洲虎(豹)结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征;以及居间化身万千时而为风神,
时而为守护神,时而为金星神,时而为创造神,时而又化身为文化神或文化英雄神
的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔,这三位神为最受崇拜。阿兹特
克人相信,奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创
造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结
之下的未世情结,这也许与他崇尚战争,又渴望和平的深刻矛盾,以及用活人献祭
的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生,又在渴望调和的
神话矛盾中消亡,就阿兹特克人而言,历史与神话是否与此攸关呢?这有待专家探
讨,不作赘言。
太阳金字塔和月亮金字塔都是举行宗教仪式的祭坛。太阳金字塔是古印第安人祭祀太阳神的地方,它建筑宏伟,呈梯形,坐东朝西,正面有数百级台阶直达顶端。塔的基址长225米,宽222米,塔高66米,共有5层,体积达100万立方米。和埃及的胡夫金字塔大体相等,基本上是正方形,而且也正好朝着东南西北四个方向,塔的四面,也都是呈“金”字的等边三角形,底边与塔高之比,恰好也等于圆周与半径之比。内部用泥土和沙石堆建,从下到上各台阶外表都镶嵌着巨大的石板,石板上雕刻着五彩缤纷的图案。缘阶而上达塔顶是一座太阳神庙,现已被毁,据18世纪西班牙历史学家考证说,当初这座庙金碧辉煌,高大的太阳神像站立在神坛中央,面对东方,端庄严肃,胸前佩带着无数金银、宝石的饰物,当阳光射入庙堂时,周身闪射着耀眼的光芒,使人肃然起敬,当年就在这里杀人以祭祀太阳神。
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在古代印第安神话的第一时期,也即玛雅文化时期,印第安人除部族之间标新
立异的神话之外,还为多种行业和多种事物设立神祗。有着成千上万个神祗的古印
第安人从中确立了他们所共有的,诸如未知名未谋面的创世神、大地神、空气神、
水神和火神;有些则是某些人专有的山川河湖、树木花草和谷物动物神祗。诸神都
是依据一定的时间序列,根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合
他们的意愿,就不让他统治,也可将其废弃,随着印第安人所说的世界年龄的增长,
不断以新神祗代替老神祗。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式,在新神
祭祀典礼上,将一些过时的或被征服部落的神祗名标在食物上,将他们杀了吃掉。
并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神
话中,神对世俗的统治权并非一成不变的,而且神的职司也会时常更动,他们会死,
会退休,会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法,
最后一个印第安太阳时代(第五个)从公元1043年算起,此前的老神祗大都早已淹
死在大海里了,于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。
现在让我们来看看印第安神话三大体系的各自不同的特色。
印加帝国神话:印加帝国自始至终,上到印加王,下及普通百姓都尊奉太阳为
唯一的主神,并通过多种形式崇拜他:印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“
太阳我父”,自承太阳之子奉神命执掌世俗事务;为他建庙宇且全部嵌以金箔,为
他敬献多种祭物,贡奉大量金银珠宝,以感谢他的赐予;把帝国全部耕地的三分之
一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民,以便帝国之内没有冻饿乞讨之人;
为他建造深官幽院,供他的那些永葆童贞的妻子(太阳贞女)居住。
除太阳之外,他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神,
对他的尊敬胜过太阳;但不为他敬献祭物,也不建造神庙,他们虽未看见他,他也
从未现身,然而他们却相信他的存在。总之,除以上一位看得见和一位看不见的两
位神之外,印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示
诸多圣迹之后才被奉为新神,级别稍高于印加诸王。除此之外,风雨雷电被视为太
阳的仆役而得到陪祭,月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。
星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个
帝国,以致于这些神话深入到生活的方方面面,从政治生活,到对外征伐乃至普通
百姓的生活,和历史现实交织在一起,殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神
话中度过,直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。
阿兹特克神话:阿兹特克人信奉许多的神,诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留
下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量;同时,神界与世俗间的关系也
按照宇宙论的方式构成,因而尽管有着众多的神祗,但仍能在一位“未为人知,未
为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。
除了这位无相之神以外,主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群,与大
地和农耕相关的一群,以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中,以
战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征;以黑暗之神狄斯克特里波卡与美
洲虎(豹)结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征;以及居间化身万千时而为风神,
时而为守护神,时而为金星神,时而为创造神,时而又化身为文化神或文化英雄神
的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔,这三位神为最受崇拜。阿兹特
克人相信,奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创
造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结
之下的未世情结,这也许与他崇尚战争,又渴望和平的深刻矛盾,以及用活人献祭
的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生,又在渴望调和的
神话矛盾中消亡,就阿兹特克人而言,历史与神话是否与此攸关呢?这有待专家探
讨,不作赘言。
太阳金字塔和月亮金字塔都是举行宗教仪式的祭坛。太阳金字塔是古印第安人祭祀太阳神的地方,它建筑宏伟,呈梯形,坐东朝西,正面有数百级台阶直达顶端。塔的基址长225米,宽222米,塔高66米,共有5层,体积达100万立方米。和埃及的胡夫金字塔大体相等,基本上是正方形,而且也正好朝着东南西北四个方向,塔的四面,也都是呈“金”字的等边三角形,底边与塔高之比,恰好也等于圆周与半径之比。内部用泥土和沙石堆建,从下到上各台阶外表都镶嵌着巨大的石板,石板上雕刻着五彩缤纷的图案。缘阶而上达塔顶是一座太阳神庙,现已被毁,据18世纪西班牙历史学家考证说,当初这座庙金碧辉煌,高大的太阳神像站立在神坛中央,面对东方,端庄严肃,胸前佩带着无数金银、宝石的饰物,当阳光射入庙堂时,周身闪射着耀眼的光芒,使人肃然起敬,当年就在这里杀人以祭祀太阳神。
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