1个回答
展开全部
留基伯（Leucippus），古希腊唯物主义哲学家，原子论的奠基人之一。亚里士多德的宇宙有限论 ，米利都学派的宇宙原质概念 ，今天通行全世界的现代天文学体系，源头正是古希腊。
中国古代宇宙理论之论证、论理，多在道学、易学中展开之。当再加上现代认识水平高度以观摩，可以发现有史以来最宏观之理论体系，即宇宙本体论。“物元为本，空间为体。”即自然存在原本。 道学宇宙论，多论自然静动状态及自然二元存在为一体。易学则论宇宙始终及其形象与形式动态。 自然静体为自然主体，动体乃自然之中道动宇宙现象。自然虚无而无限，宇宙太极有始终极限。故自然包裹宇宙，动寓于静之中。其动为一体，“动体”由始至终者，谓“道”，“道体”周而复始，“道场”终始互为根因。
用现代术语说，宇宙起源之起因处，及上一轮宇宙终止处，成一体。故道学术语称“归根到底”，而不说终止、终结。“到底即归根”，其术语以植物之“因子种子、根因、根本、本体、枝叶、果实”为发生发展叶繁而结果，果中结实结因，到底归根，又成另一轮发生发展，归根结底。故有“道因、道根、道本、道体、道果”之一道贯通名义。道义通天通物，成为中国儒学“天地人”三才统一场理论之基础。其宇宙学，为“由始至终”之一气贯通运行场，道学术语为“道场”。
自然范畴有多大？道学说“虚、无、空、寂”，即自然空间无边无际。自然空间内存在之唯一实质为何？道学 说“元气”又名“真一”。非常明确地说清了自然二元存在为：“空”与“气”二元。用现代术语说自然存在二元为“空间与物质”。
从自然存在形态，到宇宙起源、发生、发展、变化，气质形器，天文、地理、人文、万物等论述，都在“《易》道广大”之经述纬说之中。
道学观宇宙始终体为两仪之太极，主要在宇宙始终成因与根因。
《易》学体系将宇宙始终分三天：“先天”为起始区间，“中天”为形象生成区间，“后天”为流行至终。元气一气贯通之运行，谓“道运气行”，始终过程谓“运程一载”。故“三极之道”乃《易》说场合，“先天”与“后天”互成“太易”体，太易上下两仪为能动之量名为“太极”，太极两仪之中为中极。两仪为中天之体与成因场合，中天乃“无形生成有形”与“形器复原元气”为世界之场合。
那么，宇宙到底有多达？道学说至大，易学说极大。为了统一这一自然宏观观念，以“太极”为极限标准。“太”即至大至底，“极”以“道动、出、发”为极限，“道法自然”而然之客观。故说“太极”以道学之“动”为辩证，而成为《易》学之始，《易》曰：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
&n bsp; 道学以“无而至有，有生于无”为自然规定，故曰"道法自然"。《易》学法道，曰“无极而有极”，设立形象之卦与数，“无形曰象，有形曰形”，“大象无形”如是说。
《易》按宇宙内分三层：“太易”、“大易”与“小易”三范畴：太易在“太学”，以宇宙始终为其辩证；大易在“大学”，于象形生成形式过程之论证；小易在小学，即事物生成、变化、发展规律及其形式法则，史上称之玄象，又名“小象”，即微观领域。其法则为：太为大之场合，大为小之场合。太为根因，大为成因，小为成果；小以大为源头，大以太为成因。其因果关系在宇宙一体之中。
其中还有未言尽之因果关系，在各种辩证法中。现用现代“性、质、能、量”术语，集中各家之说：
空间之“性质能量”辩证：性空、质无、能静、量虚。
元气之“性质能量”辩证：性实、质有、能动、量大。
空间太虚而无边无际，共存同在之元气总数定量均匀分布于处于空间。故而分出“有”与“无”两大空间场：有元气之空间称“有”，无气之空间称“无”。
因元气先天之能动性，而为“物质能运动”之“因”；因大量无数之元气能聚，而成“物质运动”之“根”。此“根因”源于空间之虚无静空, 太极图提供了道冲之行序，是“冲”而弯曲如风，而不是“空间弯曲”；太极图显示之有无互易成体，不是“时光倒流”，是二元一体统一场。“道冲”之起因不是宇宙“大爆炸”。大爆炸是一次性释放现象，即巨能以至于无能，爆炸是地方人为现象。自然雷霆万钧现象，是重复多次能聚能散现象。在《易卦》中为“震”，故有“热、光、声、电、磁”之波。“道冲”贯通宇宙，其场内现象，有量子力学理论之“连续性与间断性，粒子性与波动性，偶然性与必然性”之一义，当然还有《易》论各现象范畴及其学术模式、哲学形式和物理格式诸多领域。对宇宙的认识目的，在用；而所谓“宇宙大爆炸”，什么都没有了，没用了！
可见“图书法与辩证法”界定之重要性，在于定名、定义、定位、定向之学术功能。否则会使学术迷误重出。
为了微缩“统一场”内之“同一”形象，一“道”而至一“理”，“二仪”而至“阴阳”，一为体，一为用，即“体用”之学以致用。即在一体论中按“理”，二极性论中按“阴阳”，三位一体论中按三才之天地人。“一”为大体象体，“二”为中体形体，“三”为小体性体,“天地如炉，阴阳为碳，万物为铜”之眼见为实比喻，演成“理学”之“气而质、质而形，形而器”之生成论。当然，中国古代文明在如此宏观之理论指导下，出产绝无仅有的古代青铜器文明，又算得了什么呢？考古史学界说，“中国古代文明是一个早熟的文明，它是在宇宙生成论框架中创造出的文明。”（美国学者张光直著作《中国青铜器文明》）
那么，天地场与阴阳碳，延而伸之：宇宙为炉，阴阳为碳，生成天地；天地为场，阴阳为物，生成万物与人。是两大场合内“各自之物事”，即自然生成为道，人工智能为玄，最后有铜器、车船屋碗之类。
言宇宙始终一场，即道场，自然运动一场，我们为强调称宇宙体内之"统一场"。道场之中有运行之元气，而元气在场中，从一端冲至另一端之过程中，有分有合，有聚有散。聚者为物，散而为气；合者成质，分则为气。聚合由冲力，分散亦随力。
物质形成之先，为“一力一气”，力实在而气实质，于“场合”则说阴阳一体，气随力为“缘”，力由气秉为“法”。在气力先后或力气前后之序，为阴阳法学辩证：力先成为一质，则气后成为一质；气先成一质，力后成为一质，故有“必然与偶然”。两仪"乃通用之名义，为体；"阴阳"乃专用之名义，为本，而所成之物，为质。专用于通用之中，专用法通用。故“《易》道阴阳”有三分：“太阴太阳”、“中阴中阳”、“少阴少阳”；“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。即物理形成之前，是“太阴太阳”场，物理生成之场为中天，其性刚柔，人性秉赋刚柔而具仁义之名。
物理者，由气而质，由质而量，量聚成物。于学术中分“形质与形器”之“本理”、“本体”论加以证之：本理求本质，本体形物体；形质为元素，形器为成果。
古希腊之“原子论”，乃是以“质”而言。“质”，在中国古代五行物理理论范围，说：“质者，料也，成物之质料者也。材，料也，成物之质料也。”即，质同与材异，故有“相同与相异”之物象。“五行”之质，形物之料也，与“原”同。现代科学学科细分，名份杂乱，物理有“粒子、电子、核子”，化学有“分子”元素之类，哲学则是“原子”之类。如能将子之小中元定体见性，则可使学术名义统一。
中国古代所说之元气，为自然实在之真一、原本，在“先天”之物元，为不可破之道大千世界，缤纷世界，由大千天地组成。最大物质实体为地，“地者，星也。”（邵雍《观物》）每一个星都在其星胎中形成，在其空间为天。天圆地方之天地一体形象，地方于天圆之中。天包地裹之运行场合，而生成运动之物。
我们说最大物体为星球。错！最大物体为"天地"一体，从天气常识说，风雨霜雪雷电从天而地，即天地一体，才有天文而言，方有万物生长之利；力自上而下，天旋而地转，天运而地行。天主力而吐气，地受力而纳气，由此生成万物。如果没有旋转，只有垂直向心引力，植物应向地心生长才对，怎能向上？天阳地阴，阳吐阴纳，《易纬》曰：“天道左旋，地道右迁。”旋转迁移，互动相进。故力自上而下又旋圜，故生长力秉赋地气上腾之力。
无论是古代天文还是现代天文学，范畴都在天地之外围范畴，即在“中天”之内。
是先有旋转还是先有引力？显而易见，旋转是顺宇宙运行而行进者。是宇宙决定星系，还是星系引力决定宇宙？宇宙指场运，星系随之而来。故曰：“上下四方谓之宇，往古来今谓之宙。”我们误认“时空”于其中，只是为其运行阶段. 宇宙运行，由始至终，始终而已。“时空”在宇宙宏观中为错觉，时间是人为计时之创造采用并借数计算之方法用具，非自然客观属性。如高山流水，可以用时间计时水流速吗？可以！但时间是作用力或推行力吗？显然不是。流水是高低势差力之表现，势差力大，流水急速，力小速缓，无差力则水体平静。
物理学寻找的最小物质为何？原子为两极，而元气为单元。单元者以气为物元，亦可以说是单极，因其单极，故而同一，被称为“真一”，即“元一”之气，故不可再分再破。物质最小单元与宇宙起源从一端冲至另一断，故而使运行呈有序、行进呈旋转，旋转使事物生成灭寂，循环不已。事以始终为体，物以质量为体。
如果最小物质单元非单质者，自然宇宙运动不会呈有序之同向；事物更无同一性与共通性。因其单而同一，才使事物呈理"一"之性，使物之理学成规律、规则之可知可识。
另，自然有一个宇宙运动体，还是多个宇宙运动体. 因一个宇宙运动发生，才能说“太极”。即宇宙运动在自然浑沌中发动，是聚自然存在之极大量之元气，在宇宙发生之前，大量元气呈虚无缥缈状态。从虚无缥缈至有序运动发生过程，太学分其“五运”阶段，《易纬》：“天地未分之前，有太易、太始、太初、太素、太极。是谓五运。”故古代天文“浑天派”说宇宙、天地皆如“鸡蛋”，这是说宇宙天圆体，天如蛋清，地如蛋黄，即“天玄地黄”。“上下四方之谓宇，古往来今之谓宙”，是说宇宙体内运行行进先后序及其场合。
当将中国古代自然学与伦理学分开，则不难看出自然、宇宙、世界范畴论说体系。更有甚者，“天地”阴阳学，成为天文、地理、人文、军事、医学、数学、物理学等诸学之理论源头与论据根据。故“博大精深”是中国古代学术理论之当之无愧，其载体，是千古之谜之经典著说《易经》学术史，它“静法天地，动法日月。”天地为体，则日月为质，空间绝对静止，与其相对之动者，气力气质成形成果。故，宇宙学说乃哲学最高境界，也是“大辩无声”。中华文明是独树一帜之纯学术，独木成林之巨木。
下面是个人看法：
一、古希腊理论提出者基本都是物理或者数学家，当然也是哲学家，都有自己的现实成就，看法推论都是建立在存在，或者认为存在上的。中国理论提出者基本都是哲学家，教育家，理论飘渺，敢想他人不敢想，天马行空。
二，古希腊宇宙论以事物的质量为基础，都是看得见，或者表示现在看不见，以后可以看见。中国古代宇宙论是以元气为基础，包括所以看得见或者看不见的。
三、古希腊更多的是在研究事物的本质，宇宙的构成。而东方是在说，事物的发展，宇宙的运动。都有研究，但重点不一样。。。。先写点。。
中国古代宇宙理论之论证、论理，多在道学、易学中展开之。当再加上现代认识水平高度以观摩，可以发现有史以来最宏观之理论体系，即宇宙本体论。“物元为本，空间为体。”即自然存在原本。 道学宇宙论，多论自然静动状态及自然二元存在为一体。易学则论宇宙始终及其形象与形式动态。 自然静体为自然主体，动体乃自然之中道动宇宙现象。自然虚无而无限，宇宙太极有始终极限。故自然包裹宇宙，动寓于静之中。其动为一体，“动体”由始至终者，谓“道”，“道体”周而复始，“道场”终始互为根因。
用现代术语说，宇宙起源之起因处，及上一轮宇宙终止处，成一体。故道学术语称“归根到底”，而不说终止、终结。“到底即归根”，其术语以植物之“因子种子、根因、根本、本体、枝叶、果实”为发生发展叶繁而结果，果中结实结因，到底归根，又成另一轮发生发展，归根结底。故有“道因、道根、道本、道体、道果”之一道贯通名义。道义通天通物，成为中国儒学“天地人”三才统一场理论之基础。其宇宙学，为“由始至终”之一气贯通运行场，道学术语为“道场”。
自然范畴有多大？道学说“虚、无、空、寂”，即自然空间无边无际。自然空间内存在之唯一实质为何？道学 说“元气”又名“真一”。非常明确地说清了自然二元存在为：“空”与“气”二元。用现代术语说自然存在二元为“空间与物质”。
从自然存在形态，到宇宙起源、发生、发展、变化，气质形器，天文、地理、人文、万物等论述，都在“《易》道广大”之经述纬说之中。
道学观宇宙始终体为两仪之太极，主要在宇宙始终成因与根因。
《易》学体系将宇宙始终分三天：“先天”为起始区间，“中天”为形象生成区间，“后天”为流行至终。元气一气贯通之运行，谓“道运气行”，始终过程谓“运程一载”。故“三极之道”乃《易》说场合，“先天”与“后天”互成“太易”体，太易上下两仪为能动之量名为“太极”，太极两仪之中为中极。两仪为中天之体与成因场合，中天乃“无形生成有形”与“形器复原元气”为世界之场合。
那么，宇宙到底有多达？道学说至大，易学说极大。为了统一这一自然宏观观念，以“太极”为极限标准。“太”即至大至底，“极”以“道动、出、发”为极限，“道法自然”而然之客观。故说“太极”以道学之“动”为辩证，而成为《易》学之始，《易》曰：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
&n bsp; 道学以“无而至有，有生于无”为自然规定，故曰"道法自然"。《易》学法道，曰“无极而有极”，设立形象之卦与数，“无形曰象，有形曰形”，“大象无形”如是说。
《易》按宇宙内分三层：“太易”、“大易”与“小易”三范畴：太易在“太学”，以宇宙始终为其辩证；大易在“大学”，于象形生成形式过程之论证；小易在小学，即事物生成、变化、发展规律及其形式法则，史上称之玄象，又名“小象”，即微观领域。其法则为：太为大之场合，大为小之场合。太为根因，大为成因，小为成果；小以大为源头，大以太为成因。其因果关系在宇宙一体之中。
其中还有未言尽之因果关系，在各种辩证法中。现用现代“性、质、能、量”术语，集中各家之说：
空间之“性质能量”辩证：性空、质无、能静、量虚。
元气之“性质能量”辩证：性实、质有、能动、量大。
空间太虚而无边无际，共存同在之元气总数定量均匀分布于处于空间。故而分出“有”与“无”两大空间场：有元气之空间称“有”，无气之空间称“无”。
因元气先天之能动性，而为“物质能运动”之“因”；因大量无数之元气能聚，而成“物质运动”之“根”。此“根因”源于空间之虚无静空, 太极图提供了道冲之行序，是“冲”而弯曲如风，而不是“空间弯曲”；太极图显示之有无互易成体，不是“时光倒流”，是二元一体统一场。“道冲”之起因不是宇宙“大爆炸”。大爆炸是一次性释放现象，即巨能以至于无能，爆炸是地方人为现象。自然雷霆万钧现象，是重复多次能聚能散现象。在《易卦》中为“震”，故有“热、光、声、电、磁”之波。“道冲”贯通宇宙，其场内现象，有量子力学理论之“连续性与间断性，粒子性与波动性，偶然性与必然性”之一义，当然还有《易》论各现象范畴及其学术模式、哲学形式和物理格式诸多领域。对宇宙的认识目的，在用；而所谓“宇宙大爆炸”，什么都没有了，没用了！
可见“图书法与辩证法”界定之重要性，在于定名、定义、定位、定向之学术功能。否则会使学术迷误重出。
为了微缩“统一场”内之“同一”形象，一“道”而至一“理”，“二仪”而至“阴阳”，一为体，一为用，即“体用”之学以致用。即在一体论中按“理”，二极性论中按“阴阳”，三位一体论中按三才之天地人。“一”为大体象体，“二”为中体形体，“三”为小体性体,“天地如炉，阴阳为碳，万物为铜”之眼见为实比喻，演成“理学”之“气而质、质而形，形而器”之生成论。当然，中国古代文明在如此宏观之理论指导下，出产绝无仅有的古代青铜器文明，又算得了什么呢？考古史学界说，“中国古代文明是一个早熟的文明，它是在宇宙生成论框架中创造出的文明。”（美国学者张光直著作《中国青铜器文明》）
那么，天地场与阴阳碳，延而伸之：宇宙为炉，阴阳为碳，生成天地；天地为场，阴阳为物，生成万物与人。是两大场合内“各自之物事”，即自然生成为道，人工智能为玄，最后有铜器、车船屋碗之类。
言宇宙始终一场，即道场，自然运动一场，我们为强调称宇宙体内之"统一场"。道场之中有运行之元气，而元气在场中，从一端冲至另一端之过程中，有分有合，有聚有散。聚者为物，散而为气；合者成质，分则为气。聚合由冲力，分散亦随力。
物质形成之先，为“一力一气”，力实在而气实质，于“场合”则说阴阳一体，气随力为“缘”，力由气秉为“法”。在气力先后或力气前后之序，为阴阳法学辩证：力先成为一质，则气后成为一质；气先成一质，力后成为一质，故有“必然与偶然”。两仪"乃通用之名义，为体；"阴阳"乃专用之名义，为本，而所成之物，为质。专用于通用之中，专用法通用。故“《易》道阴阳”有三分：“太阴太阳”、“中阴中阳”、“少阴少阳”；“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。即物理形成之前，是“太阴太阳”场，物理生成之场为中天，其性刚柔，人性秉赋刚柔而具仁义之名。
物理者，由气而质，由质而量，量聚成物。于学术中分“形质与形器”之“本理”、“本体”论加以证之：本理求本质，本体形物体；形质为元素，形器为成果。
古希腊之“原子论”，乃是以“质”而言。“质”，在中国古代五行物理理论范围，说：“质者，料也，成物之质料者也。材，料也，成物之质料也。”即，质同与材异，故有“相同与相异”之物象。“五行”之质，形物之料也，与“原”同。现代科学学科细分，名份杂乱，物理有“粒子、电子、核子”，化学有“分子”元素之类，哲学则是“原子”之类。如能将子之小中元定体见性，则可使学术名义统一。
中国古代所说之元气，为自然实在之真一、原本，在“先天”之物元，为不可破之道大千世界，缤纷世界，由大千天地组成。最大物质实体为地，“地者，星也。”（邵雍《观物》）每一个星都在其星胎中形成，在其空间为天。天圆地方之天地一体形象，地方于天圆之中。天包地裹之运行场合，而生成运动之物。
我们说最大物体为星球。错！最大物体为"天地"一体，从天气常识说，风雨霜雪雷电从天而地，即天地一体，才有天文而言，方有万物生长之利；力自上而下，天旋而地转，天运而地行。天主力而吐气，地受力而纳气，由此生成万物。如果没有旋转，只有垂直向心引力，植物应向地心生长才对，怎能向上？天阳地阴，阳吐阴纳，《易纬》曰：“天道左旋，地道右迁。”旋转迁移，互动相进。故力自上而下又旋圜，故生长力秉赋地气上腾之力。
无论是古代天文还是现代天文学，范畴都在天地之外围范畴，即在“中天”之内。
是先有旋转还是先有引力？显而易见，旋转是顺宇宙运行而行进者。是宇宙决定星系，还是星系引力决定宇宙？宇宙指场运，星系随之而来。故曰：“上下四方谓之宇，往古来今谓之宙。”我们误认“时空”于其中，只是为其运行阶段. 宇宙运行，由始至终，始终而已。“时空”在宇宙宏观中为错觉，时间是人为计时之创造采用并借数计算之方法用具，非自然客观属性。如高山流水，可以用时间计时水流速吗？可以！但时间是作用力或推行力吗？显然不是。流水是高低势差力之表现，势差力大，流水急速，力小速缓，无差力则水体平静。
物理学寻找的最小物质为何？原子为两极，而元气为单元。单元者以气为物元，亦可以说是单极，因其单极，故而同一，被称为“真一”，即“元一”之气，故不可再分再破。物质最小单元与宇宙起源从一端冲至另一断，故而使运行呈有序、行进呈旋转，旋转使事物生成灭寂，循环不已。事以始终为体，物以质量为体。
如果最小物质单元非单质者，自然宇宙运动不会呈有序之同向；事物更无同一性与共通性。因其单而同一，才使事物呈理"一"之性，使物之理学成规律、规则之可知可识。
另，自然有一个宇宙运动体，还是多个宇宙运动体. 因一个宇宙运动发生，才能说“太极”。即宇宙运动在自然浑沌中发动，是聚自然存在之极大量之元气，在宇宙发生之前，大量元气呈虚无缥缈状态。从虚无缥缈至有序运动发生过程，太学分其“五运”阶段，《易纬》：“天地未分之前，有太易、太始、太初、太素、太极。是谓五运。”故古代天文“浑天派”说宇宙、天地皆如“鸡蛋”，这是说宇宙天圆体，天如蛋清，地如蛋黄，即“天玄地黄”。“上下四方之谓宇，古往来今之谓宙”，是说宇宙体内运行行进先后序及其场合。
当将中国古代自然学与伦理学分开，则不难看出自然、宇宙、世界范畴论说体系。更有甚者，“天地”阴阳学，成为天文、地理、人文、军事、医学、数学、物理学等诸学之理论源头与论据根据。故“博大精深”是中国古代学术理论之当之无愧，其载体，是千古之谜之经典著说《易经》学术史，它“静法天地，动法日月。”天地为体，则日月为质，空间绝对静止，与其相对之动者，气力气质成形成果。故，宇宙学说乃哲学最高境界，也是“大辩无声”。中华文明是独树一帜之纯学术，独木成林之巨木。
下面是个人看法：
一、古希腊理论提出者基本都是物理或者数学家，当然也是哲学家，都有自己的现实成就，看法推论都是建立在存在，或者认为存在上的。中国理论提出者基本都是哲学家，教育家，理论飘渺，敢想他人不敢想，天马行空。
二，古希腊宇宙论以事物的质量为基础，都是看得见，或者表示现在看不见，以后可以看见。中国古代宇宙论是以元气为基础，包括所以看得见或者看不见的。
三、古希腊更多的是在研究事物的本质，宇宙的构成。而东方是在说，事物的发展，宇宙的运动。都有研究，但重点不一样。。。。先写点。。
参考资料： 度娘
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
推荐律师服务：
若未解决您的问题，请您详细描述您的问题，通过百度律临进行免费专业咨询
