Question

在《孟子二章》中“人和”的实质是什么

Answer 1

其一、为国者与民众和衷。 孟子人和思想首先体现在为国治理上，应上下一心，团结一致，即上下和衷。《尚书孔传》记载：“衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。”后多以“和衷”指和睦同心。孟子生活在“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”“弑君三十六，亡国五十二”的战国时期，一部春秋就是一部战争史。在春秋三百年里，“战伐侵功不可胜数”。在诸侯王们杀红了眼，急于在战场上一决雌雄的状态下，孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣”的人和观，不能不对齐宣王有极大地诱惑力和鼓舞性。抛开孟子劝说的技巧，来看看他所说的能使上下和衷的致胜法宝“道”吧。它建立在百姓信任的基础之上，如何能赢得这份信任，即“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”（《孟子 梁惠王下》），有关与民同乐的思想在孟子的许多篇章中都有几种表达，而“庄暴见孟子”一篇中“今王鼓乐于此此无他，与民同乐也。”算是比较集中而明确地提出这一观点吧。 其二、社会人与他人的和谐。 孟子人和思想其次体现在人与他人，社会的关系上。孟子提出：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”孟子认为无论是君民之间，还是普通百姓之间，处理人与人之间的关系应该是以“爱人”、“敬人”为基础，建立社会成员之间的和谐关系，形成社会和谐氛围。自然难免会出现“有人于此，其待我以横逆”，面对不能以礼、以仁待之的特殊现象，孟子强调的是“君子必自反也：我必不仁也，必无礼也我必不忠。”即从自身找原因，即“行有不得者，皆反求诸己。”这是对人自身的严格要求，是对社会成员自身素质的较高的严格的要求。若是社会氛围能如孟子所愿实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”那么离孔子为我们绘制的“大道之行也，天下为公外户而不闭”的大同世界应该也不远了吧。 其三、个体人与自身的和解。 孟子的人和思想还有一点常常被人们所忽视，那就是人对自身的和解。孟子提出"尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣" 的认识路线，认为人的心性来自天赋与天相通，只要发挥主观能动性，尽量扩充自身善端，就能达到天人合一的境界。此处的天人合一既是人与自己和解的最佳状态。孟子所说的一般人“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇礼仪哉？”表现出的是人与社会，人与自然的冲突，然而“君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世.我由未免为乡人也，是则可忧也。”则表现出的就是人和自己的斗争了。当人无法满足自己的需求，便会忧患，无法形成自己精神世界的得一种和乐，和谐，就更不能谈到与外在世界的关系和顺了，那么怎么办？孟子的方法简单却也是终极解决问题的办法，“忧之如何？如舜而已矣。”的确，忧而不为，徒劳地为难自己，向着自己渴望的方向前进努力就好了，“若夫君子所患则亡矣”。当然，这个过程是有让人终身内心安定的原则的：“非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”如此一来，人与自身积极地和解了，让人回到一个内在精神畅通的和谐状态下，自然不难与他人、社会和谐相处，与国家和衷共济。 来源：商业2.0