恶之花是什么？
《恶之花》是夏尔·波德莱尔（1821-1867）的一部诗集，它是一本有逻辑、有结构、有头有尾、浑然一体的书。《恶之花》被誉为法国“伟大的传统业已消失，新的传统尚未形成”的过渡时期里开放出来的一丛奇异的花”。作品兼具浪漫主义、象征主义和现实主义的特征。
第一部分“忧郁与理想”，写忧郁，也写理想，忧郁是沉重的，理想是渺茫的。穿行在沉重的忧郁中，寻找着难寻的理想。
第二部分“巴黎即景”，写的是诗人眼中的巴黎，或者说是心中的巴黎。这不是美丽的城市，不是繁华的“花都”，而是“熙熙嚷嚷的都市，充满着梦想的都市，/幽灵在大白天里拉着行人的衣袖！”（《七个老头子》）波德莱尔将诗歌的视野从浪漫主义的大自然拉倒光怪陆离的现代大都市，让人看到的却是一幅幅畸形、变态的图画。
第三部分以“酒”为题，写诗人的“以酒浇愁”、“以酒为乐”的无奈与悲凉。
第四部分“恶之花”，诗人从醉酒的幻景转向直面罪恶的“花朵”。
第五部分“叛逆”，是针对上帝的。在这里，该隐和撒旦都受到了赞美，因为他们是受害者、叛逆者。世人所希望的，是自己的灵魂能傍着撒旦“休息”。
第六部分“死亡”，在历经苦难之后，在阅尽丑恶之后，死亡，是唯一的归宿、唯一的慰藉。死亡是一切的终结，但也是新的开始。
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《恶之花》无论从内容上还是形式上讲，都在法国诗歌发展史上具有划时代的意义。它开创了一个崭新的诗歌王国，把诗歌的创作引到了一个前所未有的境地，为诗歌创作展示了美好的前景。在内容上，它第一次大规模地将城市生活引入诗歌王国，扩大了诗国的版图。
波德莱尔明确地指出，他要深入人的最卑劣的情欲中去，大胆地采撷几朵“恶之花”，呈现给世人。谁也没有象他那样探入人的心灵深处，到那最阴暗的角落里去挖掘，因而加深了诗的表现力。在艺术上，《恶之花》也取得了极大的成就，它继承了古典诗歌的明晰稳健，音韵优美，格律严谨，又开创了一种新的创作方法，即象征主义。
在《恶之花》的一首著名诗歌《交感》中诗人形象地描述了人身各个器官之间的可以互相转换的关系。同时也指出物质层次的一切和内心的精神层次又互相变换、互相提升。
参考资料来源：百度百科-恶之花
参考资料来源：百度百科-夏尔·波德莱尔
《恶之花》是夏尔·波德莱尔（1821-1867）的一部诗集，它是一本有逻辑、有结构、有头有尾、浑然一体的书。《恶之花》被誉为法国“伟大的传统业已消失，新的传统尚未形成”的过渡时期里开放出来的一丛奇异的花”。作品兼具浪漫主义、象征主义和现实主义的特征。
《恶之花》中的诗不是按照写作年代先后来排列，而是根据内容和主题分属六个诗组，各有标题：《忧郁和理想》、《巴黎即景》、《酒》、《恶之花》、《叛逆》和《死亡》，其中《忧郁和理想》分量最重。六个部分的排列顺序，实际上画出了忧郁和理想冲突交战的轨迹。
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内容简介
由一百多首诗歌组成的《恶之花》，由诗人精心安排为六个有机组成部分，有序地展开诗人的精神探索。
第一部分“忧郁与理想”，写忧郁，也写理想，忧郁是沉重的，理想是渺茫的。穿行在沉重的忧郁中，寻找着难寻的理想。
第二部分“巴黎即景”，写的是诗人眼中的巴黎，或者说是心中的巴黎。这不是美丽的城市，不是繁华的“花都”，而是“熙熙嚷嚷的都市，充满着梦想的都市，/幽灵在大白天里拉着行人的衣袖！”（《七个老头子》）波德莱尔将诗歌的视野从浪漫主义的大自然拉倒光怪陆离的现代大都市，让人看到的却是一幅幅畸形、变态的图画。
第三部分以“酒”为题，写诗人的“以酒浇愁”、“以酒为乐”的无奈与悲凉。
第四部分“恶之花”，诗人从醉酒的幻景转向直面罪恶的“花朵”。
第五部分“叛逆”，是针对上帝的。在这里，该隐和撒旦都受到了赞美，因为他们是受害者、叛逆者。世人所希望的，是自己的灵魂能傍着撒旦“休息”。
第六部分“死亡”，在历经苦难之后，在阅尽丑恶之后，死亡，是唯一的归宿、唯一的慰藉。死亡是一切的终结，但也是新的开始。
整首诗集以一首题为《旅行》的长诗作结，概括了诗人一生的求索。
参考资料来源：百度百科-恶之花
大名鼎鼎的波德莱尔，如雷贯耳的《恶之花》，至今凡言必称现代艺术的人、凡爱好现代诗歌的人几乎无人不知无人不晓，但今人对波德莱尔的思想之晦涩处能钩沉索隐、明白阐释的却不多，今试作简单梳理和明确揭示，不弯弯绕、不故作高深，希望能为读者了解波德莱尔以及阅读《恶之花》提供参考和帮助。
波德莱尔勘破了人生的真相----虚无。一切都归于毁灭、死亡和腐朽。但是对于习惯并生活于欺骗----“美好”现实----中的人们来讲，真相仿佛是一种罪恶。这种令人不堪的真相，正是波德莱尔的忧郁的原因。“生活（生命）”中到处充满了欺骗与自我欺骗，“现实”就是一个大骗局，而波德莱尔却“众人皆醉我独醒”，以其慧眼发现了“美”的真相，原来俗世间通常认为的“美”是用来遮蔽真相的遮羞布，人生的真相恰恰是“丑陋”和“恶”。但因为这种“丑陋”和“恶”存在一种巨大的超越性----真，故而真正的诗应与其相通，这比廉价的唯美、虚伪的吟颂更体现出博大的人性关怀，这才能创造出“诗”中之“诗”。这里要分清波德莱尔的“世俗美”与“超越美”（我们姑且做如此分别）：“世俗美”即完善、高尚、优雅及永恒之美，而“超越美”即宇宙、人生的真相，其恰恰呈现一种“反动”性（老子曰：反者道之动）。真相虽然令人震惊和不堪。但若从丑陋和消逝性中提炼出“存在”，体味出腐朽中的神奇力量，这种生死纠结中生发出的超越洞见与对虚假、痛苦的正视与体认就可化为“神启”的诗歌，从而具有了某种不平凡的超越性。在波德莱尔看来，世俗的美才是丑陋的、虚伪的、不真实的，而摊开来的丑陋、恶和撕开的伤口因其真实反倒是可以接受的。在真实中，人生的虚幻与丑陋是真正令人萦怀、纠结而不能自已的，这种基于虚无的忧郁是真正的“诗心”----“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。”于此唯有通过诗歌而与宇宙本源达到某种神秘统一性，才能于灵魂得到片刻安顿与慰藉。
波德莱尔在揭去了资本主义的虚幻“美好”面纱后看到了现实的残酷和幻灭，真相令人不堪，但真相就是真相，与其幼稚地歌颂虚假的美好，不如用丑恶来敲击人们早已麻木的灵魂。让人们从浪漫的迷梦中猛醒。但波德莱尔的高明并不在于此，他还有更宏大的工作要做。如果说现实的幻灭和人生的无意义让我们消极堕落地话，波德莱尔又要把我们从沉沦的深渊中拯救出来。因为单纯的揭示“恶”、表现丑陋并不能使我们的生活得到救赎，生活本身的意义并不能彰显。现实虽然令人气馁，但生活毕竟还得继续，我们还要活着。于是波德莱尔给我们指向了某种超越的美好天堂。但这种天堂并不在基督教所谓的彼岸，我们也不需要上帝来救赎，因为上帝的天堂是为良善和美好之人准备的，而波德莱尔这种不入世人法眼的浪子是没有资格的，但他也并不稀罕。波德莱尔发现了真正的天堂----超越（至少是属于他自己的天堂），但通往天堂的道路或门户却是“丑恶”、“毁灭”和“暂时”，而这些的东西全部都指向“死亡”，于是天堂离“死亡”很近，但我们不能去自杀（尽管波德莱尔确实曾经自杀过，但未成功），于是我们只能“反身”以自己的背部向世人展现一种反抗的姿态。天堂与“丑恶”为邻，“毁灭”成为某种正义。这样我们就接受了某种现实，丑恶与死亡不但是可以接受的而且具有了某种形而上的积极的意义。原来被视为永恒不变的东西、我们所曾经倍加珍爱的东西，全部被过度、易逝性所浸染----一切永恒的东西是艺术堕落的产物----这就是波德莱尔的现代性贡献。“现代性就是过渡、短暂、偶然，就是艺术的一半，另一半是永恒与不变。”（见《波德莱尔美学文选》，郭宏安译，人民文学出版社1987年版，第485页）。一切“存在物”都避免不了“有限性”，都逃避不了过渡、短暂、偶然。可以说都并非“存在”本身。相反，那使万物“应和”的“混沌而深邃的统一体”却永恒“存在”，但这种超越性的“存在”对于活着的平凡人来说永远接近不了----除了巫师和诗人（或者死人？）----“在字和词中有某种神圣的东西，我们不能率意为之。巧妙地运用一种语言，就是施行某种富有启发性的巫术”（《论泰奥菲尔·戈蒂耶》，见《1846年的沙龙：波德莱尔美学论文选》第70页，广西师范大学出版社，2002年）。诗人是死亡边缘的舞者，我们可以这样定义波德莱尔-----一个“通灵”者。
当然，我们切莫误会波德莱尔。波尔莱尔的“丑”中见美，“恶”中见美，是一种超越现实通常美丑标准的诗意发现，是以一种超脱姿态、俯视眼光发现的另一种更高意义上的真实之美。但如果有论者不理解这一层次，不是站在波德莱尔的立场、心境中去感受那种“万物应和”的神秘博大的宇宙生命本身----用我们中国人的话说叫“大化流行”（当然这对于波德莱尔来说可能有赖于酒精和大麻的帮助），而是以世俗的眼光就丑论丑，就恶说恶，以常人的角度评论诗人的诗心的话，是无论如何也不能从丑恶中见出美好的。波德莱尔更不是变态地以丑为美或心灵扭曲式的反社会，恰恰相反，他充满了对美好事物的向往和对人类的悲悯式同情与热爱。我们最低层次也应该理解到他的这一层用意----既然世界的真相是虚幻丑恶的，一切不能固守，我们所能抓住的只有幻灭和死亡，但事物正是从幻灭和死亡中显示出新生的勃发，美好事物的生发只有在僵死事物的毁灭中才有可能，才可期待（僵死就是丑陋，当“美”永恒化后就变成了僵死之物，这正是最丑陋的）。这确实有点儿“置之死地而后生”的意思。
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