《道德经》第六十七章——天下皆谓我道大
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一、原文
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
天下都说我的道大,似乎不像任何具体的东西。正是因为道大,所以不像。如果像,就早已归为具体事物了。我有三件最珍贵的宝物,值得永久保持。一个是“慈”,一个是“俭”,一个是“不敢为天下先”。有了慈母的情怀,才能真正的勇敢;节俭才能长久持续地发展;遇到利益不争先,懂得先人后己,才能成器、成长。现在的人舍弃慈母的情怀而炫耀勇武,舍弃节俭还奢求长久持续的发展,遇到利益争先恐后、一点都不退让,这是自寻死路!拥有慈母的情怀,自然是攻无不克,守无不固。如果天要拯救谁的话,一定是以慈母的情怀来守卫。
2、南怀瑾《老子他说》
“天下皆谓我道大”,他说,天下人都说我讲的“道”很大,包括了中国先民传统所讲的“道”,“似不肖”,好像不大对。“夫唯大”,就因为太大了,大到没有边际,摸不着,看不见,“故似不肖”,所以好像不大对。大家笑我们这个“道”不像一个东西,讲不出一个道理来,听了半天,不晓得说些什么。
“若肖,久矣其细也夫”,好在这个“道”什么都不像,如果这个“道”像一个东西一样,也就一点都不伟大了。假使这个“道”可以讲得出来,可以让人看得见,那老早就没有了,也就不是“道”了。
老子的“三宝”是什么?“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。“曰慈”,对人对事无不仁慈,而且要爱人,处处爱人,处处仁慈。“曰俭”老子说的俭,是指精神的消耗;言语、行为、时间都要节省,都要简化,话不要啰唆,要简单明了。“不敢为天下先”就应该为天下后,太后就没有份了,要恰为天下中,恰到好处。
“慈故能勇”,一个人真具备了仁慈、才能、大仁大勇,具有爱天下人的心,才有牺牲自我的勇气;“俭故能广”,因为能够简化,所以发挥起来更为广大。“不敢为天下先,故能成器长”,因为不想为天下先,凡事开始就有这样的想法,所以,他能够成为“器”,成为一切事一切人的领导。
“今舍慈且勇”现在一般人没有真正仁慈的精神,舍弃了慈,只晓得好勇去侵略统治别人。“舍俭且广”,自己的心理状态不但没道德,也没有简化,欲望更是越来越广越大。“舍后且先”,把个人的利益放在前面,“死矣!”只有一个“死”字,这个时代就完了,“死矣”是老子对他当时的时代所作的批判。
“夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”唯有真正的慈悲,战争才不会打败仗,都是打胜仗的。仁慈是真教育,真爱护,对就是对,不对就是不对。所以能“以战则胜,以守则固”,不作战处于防御时期时,则是万众一心的坚固团结。“天将救之,以慈卫之”。一个人真到达了慈悲心充沛于内在时,上天便自然保佑你。
3、罗大伦《道德经说什么》
(1)如果有功德却不以为有多大,那么福德会不可思量
“天下皆谓我大,大而不肖。”天下之人都说悟道之人的功德很大,其实不是,道是隐形于背后的,它把形象隐藏起来,您没法模仿它,把它给复述出来。“夫唯不肖,故能大”的意思是,正因为它不显形,总是把自己放到背后,为大家做事,所以它的功德才大。“若肖,细久矣”,如果您总是觉得自己不得了,那么您的功德就会变小。
(2)得道之人有“三宝”:“慈”“俭”“不敢为天下先”
“我”的意思是悟道之人,“恒有三宝”的意思是悟道之人有三个宝贝,“恒”是一直有的意思。
“一曰慈”,慈是对众生的,是利他;“二曰俭”是让我们放下自己的欲望、清空欲望,是对自己的“无我”;“不敢为天下先”是对无我利他的总结,不敢把自己的利益放到天下人之前,要先考虑众生的利益。
“夫慈,故能勇”,一旦您心怀慈悲,为大家着想,做事就可以勇于向前,因为您代表了大家的利益。“俭,故能广”,因为您把自己的欲望放下了,先考虑别人的利益,大家才都愿意和您合作,把大门向您打开,您的生意机会才广。
“不敢为天下先,故能为成事长。”不敢把自己的利益放到公司员工利益的前边,所以推举您为做事的首领。
(3)别把人生的模式设定为争夺
“今舍其慈,且勇”,意思是您舍弃慈悲之心,不为大家做事,不关爱大家,凡事只为自己考虑。“且勇”,您还保持勇气满满的状态,这就糟糕了。“舍其俭,且广”,您舍弃了节俭,滋生了欲望,为了自己去争、去抢,您还想让自己的道路“广”,希望大家都向您敞开大门,这是很难的。“舍其后,且先”,您舍弃了谦让,一味地争先。把自己的利益放在了第一位。老子说,如果您以这种状态生活、工作,您就会“必死矣”。
三、我之体悟——嗜欲深者天机浅,嗜欲浅者天机深
这一章,老子具体总结了“道”该如何去用,最主要的就是掌握三件法宝:慈,俭,不敢为天下先。慈,我理解为“仁爱”;俭,我理解为“少私寡欲”;不敢为天下先,我理解为“不争”。
“慈”为何能“勇”呢?有一句话说:女子本弱,为母则刚。因为一个人有仁爱之心,才会有使命感和责任感,才能生发出战胜困难的勇气。同时因为这个人是有仁爱之心的,他无论做什么,大家也都会拥护他,协助他。所以才有“夫慈,以战则胜,以守则固。”
“俭”为何会“广”呢?庄子云“嗜欲深者天机浅,嗜欲浅者天机深”,就是说人若一味沉溺于感官享受,他的智慧一定很浅薄。只有从欲望中超脱出来,宁静思考的人,他的智慧才会广博,他才有可能理解自然,才有可能把握住人生。
“不敢为天下先”为何能“成器长”呢?“成器长”各家解释不太一样,有解释为成长的,有解释为领导的,我的理解也是类似于领导,是一种比较高的地位或者比较大的成就。我认为“不敢为天下先”其实就是前文说的“不争”,因为不争,“故天下莫能与之争”。
这三条,其实也是相辅相成的,一个人如果做不到“不争”,其实就很难做到“俭”,做不到“俭”也很难做到真正的“慈”。因为人有私欲,才会去争,而一旦陷入争抢,脑子里的欲望和想法又会越来越多,情绪也会跟着不稳定。一个人满脑子都想的是自己,想着会不会有人害我,他又怎么可能做到对别人仁爱呢?
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
天下都说我的道大,似乎不像任何具体的东西。正是因为道大,所以不像。如果像,就早已归为具体事物了。我有三件最珍贵的宝物,值得永久保持。一个是“慈”,一个是“俭”,一个是“不敢为天下先”。有了慈母的情怀,才能真正的勇敢;节俭才能长久持续地发展;遇到利益不争先,懂得先人后己,才能成器、成长。现在的人舍弃慈母的情怀而炫耀勇武,舍弃节俭还奢求长久持续的发展,遇到利益争先恐后、一点都不退让,这是自寻死路!拥有慈母的情怀,自然是攻无不克,守无不固。如果天要拯救谁的话,一定是以慈母的情怀来守卫。
2、南怀瑾《老子他说》
“天下皆谓我道大”,他说,天下人都说我讲的“道”很大,包括了中国先民传统所讲的“道”,“似不肖”,好像不大对。“夫唯大”,就因为太大了,大到没有边际,摸不着,看不见,“故似不肖”,所以好像不大对。大家笑我们这个“道”不像一个东西,讲不出一个道理来,听了半天,不晓得说些什么。
“若肖,久矣其细也夫”,好在这个“道”什么都不像,如果这个“道”像一个东西一样,也就一点都不伟大了。假使这个“道”可以讲得出来,可以让人看得见,那老早就没有了,也就不是“道”了。
老子的“三宝”是什么?“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。“曰慈”,对人对事无不仁慈,而且要爱人,处处爱人,处处仁慈。“曰俭”老子说的俭,是指精神的消耗;言语、行为、时间都要节省,都要简化,话不要啰唆,要简单明了。“不敢为天下先”就应该为天下后,太后就没有份了,要恰为天下中,恰到好处。
“慈故能勇”,一个人真具备了仁慈、才能、大仁大勇,具有爱天下人的心,才有牺牲自我的勇气;“俭故能广”,因为能够简化,所以发挥起来更为广大。“不敢为天下先,故能成器长”,因为不想为天下先,凡事开始就有这样的想法,所以,他能够成为“器”,成为一切事一切人的领导。
“今舍慈且勇”现在一般人没有真正仁慈的精神,舍弃了慈,只晓得好勇去侵略统治别人。“舍俭且广”,自己的心理状态不但没道德,也没有简化,欲望更是越来越广越大。“舍后且先”,把个人的利益放在前面,“死矣!”只有一个“死”字,这个时代就完了,“死矣”是老子对他当时的时代所作的批判。
“夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”唯有真正的慈悲,战争才不会打败仗,都是打胜仗的。仁慈是真教育,真爱护,对就是对,不对就是不对。所以能“以战则胜,以守则固”,不作战处于防御时期时,则是万众一心的坚固团结。“天将救之,以慈卫之”。一个人真到达了慈悲心充沛于内在时,上天便自然保佑你。
3、罗大伦《道德经说什么》
(1)如果有功德却不以为有多大,那么福德会不可思量
“天下皆谓我大,大而不肖。”天下之人都说悟道之人的功德很大,其实不是,道是隐形于背后的,它把形象隐藏起来,您没法模仿它,把它给复述出来。“夫唯不肖,故能大”的意思是,正因为它不显形,总是把自己放到背后,为大家做事,所以它的功德才大。“若肖,细久矣”,如果您总是觉得自己不得了,那么您的功德就会变小。
(2)得道之人有“三宝”:“慈”“俭”“不敢为天下先”
“我”的意思是悟道之人,“恒有三宝”的意思是悟道之人有三个宝贝,“恒”是一直有的意思。
“一曰慈”,慈是对众生的,是利他;“二曰俭”是让我们放下自己的欲望、清空欲望,是对自己的“无我”;“不敢为天下先”是对无我利他的总结,不敢把自己的利益放到天下人之前,要先考虑众生的利益。
“夫慈,故能勇”,一旦您心怀慈悲,为大家着想,做事就可以勇于向前,因为您代表了大家的利益。“俭,故能广”,因为您把自己的欲望放下了,先考虑别人的利益,大家才都愿意和您合作,把大门向您打开,您的生意机会才广。
“不敢为天下先,故能为成事长。”不敢把自己的利益放到公司员工利益的前边,所以推举您为做事的首领。
(3)别把人生的模式设定为争夺
“今舍其慈,且勇”,意思是您舍弃慈悲之心,不为大家做事,不关爱大家,凡事只为自己考虑。“且勇”,您还保持勇气满满的状态,这就糟糕了。“舍其俭,且广”,您舍弃了节俭,滋生了欲望,为了自己去争、去抢,您还想让自己的道路“广”,希望大家都向您敞开大门,这是很难的。“舍其后,且先”,您舍弃了谦让,一味地争先。把自己的利益放在了第一位。老子说,如果您以这种状态生活、工作,您就会“必死矣”。
三、我之体悟——嗜欲深者天机浅,嗜欲浅者天机深
这一章,老子具体总结了“道”该如何去用,最主要的就是掌握三件法宝:慈,俭,不敢为天下先。慈,我理解为“仁爱”;俭,我理解为“少私寡欲”;不敢为天下先,我理解为“不争”。
“慈”为何能“勇”呢?有一句话说:女子本弱,为母则刚。因为一个人有仁爱之心,才会有使命感和责任感,才能生发出战胜困难的勇气。同时因为这个人是有仁爱之心的,他无论做什么,大家也都会拥护他,协助他。所以才有“夫慈,以战则胜,以守则固。”
“俭”为何会“广”呢?庄子云“嗜欲深者天机浅,嗜欲浅者天机深”,就是说人若一味沉溺于感官享受,他的智慧一定很浅薄。只有从欲望中超脱出来,宁静思考的人,他的智慧才会广博,他才有可能理解自然,才有可能把握住人生。
“不敢为天下先”为何能“成器长”呢?“成器长”各家解释不太一样,有解释为成长的,有解释为领导的,我的理解也是类似于领导,是一种比较高的地位或者比较大的成就。我认为“不敢为天下先”其实就是前文说的“不争”,因为不争,“故天下莫能与之争”。
这三条,其实也是相辅相成的,一个人如果做不到“不争”,其实就很难做到“俭”,做不到“俭”也很难做到真正的“慈”。因为人有私欲,才会去争,而一旦陷入争抢,脑子里的欲望和想法又会越来越多,情绪也会跟着不稳定。一个人满脑子都想的是自己,想着会不会有人害我,他又怎么可能做到对别人仁爱呢?
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