赣南客家文化的特色与传统
什么叫客家文化?概括地说,客家文化是以汉民族传统文化为主体,融合 了畲、瑶等土著文化而形成的一种多元文化。她具有质朴无华的风格,务实避虚的精神。与闽西、粤东相比之下,赣南客家文化以其历史悠久和内容丰厚而为世人所瞩目。它包括历史文物遗迹,姓氏宗族文化,方言文化,民居文化,饮食文化,服饰文化,民俗文化,民间文艺等方方面面。
赣南客家人在开发与建设赣南的历程中,创造出辉煌的业绩和灿烂的文化,留存于赣南各地的丰富的历史文物遗迹,就是最好的证明。 围屋是颇具特色的客家民居,它不仅被建筑学家们誉为民居建筑史上的奇葩,而且其深厚的文化内涵,更使历史学家、民俗学家、诗人、艺术家们乃至一般游客为之陶醉。赣南的客家围屋,分布在龙南、全南、定南三县全境;信丰、安远两县的南部以及寻乌的个别地方,总数约五、六百座,其中尤以龙南最为集中。赣南的客家围屋多为方形,与闽西圆形的土楼和粤东内方外圆的围龙屋呈现出不同的风格。
此外,遍布赣南各地的“上三下三”、“九井十八厅”等府第式民居也很有特色。如赣县白鹭、石城的九十九间半等。 风水术,又称勘舆术,是一种从古代沿袭至今的择吉避凶的风俗。客家人崇信风水,每逢婚丧喜庆,盖房子、打灶、挖井、选坟地仍至于修桥筑路等,都要请风水先生勘地利,看风水,择良辰吉日。这种风俗,自古至今,长盛不衰。
风水术是随着客家先民的南迁而传入赣南的。从客家地区风水术士们世代相传的口啤资料中,我们知道,将风水术带入客家地区的主要是杨筠松。杨筠松又名杨救贫,属唐末避乱南迁的客家先民。他由长安来到赣南以后,就在兴国三僚村隐居下来,寻龙追脉,从事风水术的实践活动,并授徒传术。他继承和发展了风水术中的形法理论,创立了江西形势派(实际上是赣南派)。他的主要弟子有曾文辿、刘江东,二人都是于都县人。自从杨筠松在赣南授业传徒之后,风水术就成为客家地区世代相传的职业,杨筠松也因此成了风水术士共同尊奉的祖师,兴国三僚村也就被称为中国风水第一村。
两宋时期,赣南风水术兴盛,名流辈出,如廖媛、谢世南、赖文俊、刘潜、傅伯通、邹宽等人。这些风水术士不仅在本地看风不,机时且声名远播,甚至闻达于朝廷,奉诏为朝廷看风水。北京十三陵中定陵的选址设计者廖均卿,就是赣南人。
北宋后期至南宋时期,形势派风水术向福建传播,并从中衍生出一个新的流派——理法派。随后,风水术进一步往粤东粤北等地传播。至明清时期,风水活动已经成为一种风俗普及于赣闽粤广大客家地区,并随着客家人的漂洋过海而根植于港澳台和东南亚地区。风水观念则作为一种文化积淀深深浸透于客家人心灵之中。 赣南客家人一般称堂为“厅”或“厅厦”,堂专指祠堂。称一栋房子为“屋”,一间房子为“房”。厅是房屋的中心,许多栋“正屋”和“横屋”连在一起便组合成了一幛大房子,这种民居实质上脱胎于古代中原庭院府第式民居。赣南客家民居以此为主流,各县都有,但以东北部的宁都、兴国、石城、于都等县为盛,也最具代表。
(1)平面 其最简单的组合单元是:“四扇三间”也称“三间过”,即一明两暗的三间房,明间为厅,次间为堂,厨房、家畜栏舍等一般傍房或别搭建。稍富有者一般是前后两栋。每栋三间或五间,之间隔一横向天井,并通过腋廊将前后两栋连在一起。两栋屋的明间便成了前厅(门厅)和后厅(上厅),前后厅也合称“正厅”。前厅次间为厢房,后厅次间为正房。这样使构成了一幢封闭的由两个单元组合成的“正屋”,通称即“两堂式”。在此基础上,房屋需要扩大或本来规模就大的,便在正屋两侧扩建“横屋”,横屋的进深与正屋等齐或前部凸出两间,平面成倒“凹”字形。正屋与横屋间留一走衢,称“巷”或“塞口”,闽粤称“横坪”。走衢前后对开小门。巷中相应留竖向天井,以采光排水。横屋各房间均朝巷道开。正屋从腋廊处开门通往巷。这样便以正屋的正厅为中轴线,加上两侧的巷和横屋,构成了一幢通称为“两堂两横”式房屋。这种民居还需要扩建的话,便可在横屋外侧对称继续增加类似的巷和横屋,这可相应称“两堂四横、六横······”。也可在正屋之前隔以天井、腋廊,再建一栋三间或五间或正屋,使原来的前栋和前厅变为中栋和中厅,所建的这栋称为前栋和前厅,同时再将两侧的巷和横屋向前推齐。这种由三栋正屋和两排横屋组成的房屋,便称“三堂两横”式。这是此类居民中最具代表性的形式。如前所述,若有必要,三堂两横式还可扩建为“三堂四横、六横”。笔者在调查中均闻有“九井十八厅”和“九厅十八井”这样的大房子,说法不一,但都是从深和两阔方面反映了其规模,是当地人建房追求的最高境界。一般两堂两横式以上的居民,屋前往往有因取土做砖而形成的水塘和禾坪。这水塘、禾坪既是居民洗涤、凉晒物件的场所,又自然成了其继续朝前发展的势力范围。总之,以两堂或三堂两横式房屋为基本单位组合,向前和向左右不断扩建,可直至数十百间,乃至一村即一姓一幢房屋。至宁都、石城等县尚存百间大屋。
(2)立面 普通列式房,无非是青瓦土墙两层楼房。两堂式以上的民居,有青砖墙和生土墙两种,其中纯砖墙房较少,大多是局部的。如山墙或裙肩以下以及门窗等部位用砖,余为生土粉墙。在每栋山墙上多砌有防火砖墙,是房屋外部形象重要装饰点之一。但最重要的外部装饰点,还是大门或门屋。其主要方法是用水磨方砖(也有的用青石或红石条)砌贴门面。上面精工细作繁复的线脚和精美的雕塑。形式简单的便在门额上做点方框枭混线或做点小装饰,复杂的则做仿木构牌楼式样,常见的有二柱一楼和四柱三楼,高级的如宗祠大门或独立大门屋,往往作四柱五楼式样,仿木构件更加精工,并有抱鼓石。一般从大门装饰的精良奢华程度上,便能看出民居主人的权势或富有。
此外,赣南客家还兴行“门榜”风气。在大门匾额上,大多书有昭示其姓氏家族的渊源郡望地或显示其高贵门第、先贤能人之后的题铭,也就是“堂号”如张姓便书“清河世泽”、黄姓“江夏渊源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省传家”、刘姓“校书世第”,还有书“大夫第”、“司令第”等标榜内容。
(3)结构与装修 赣南客家民居是土木混合结构和砖木混合结构并存,但土木结构是主流。砖木结构的民居一般限于大地主的住宅或祠庙建筑,如若使用砖房,便多为清水墙面。其中又以北部的砖房多于南部。土木结构,又可分为土砖(土坯)和夯土木结构,其中夯土结构民居南部又多于北部。无论砖石墙还是生土墙皆承重。柱的使用不广,主要用于厅内,因这种民居的厅是敞厅(后厅无前檐墙,前厅无后檐墙),且一般不设楼屋,一些空间大的正厅为支撑挑檐和天花,便在减了檐墙的位置上设两根檐柱,有门廊的厅也是因减了檐墙,而增设廊柱。
按说赣南在古代也是盛产木材的,但木构件并不发达,跟赣北比用料节省,所用梁、檩、挑枋、桷子等,加工也粗简。装修上,少数富有人家住宅朝内(天井)的门、窗较考究些,窗棂、格心多为冰裂纹、灯笼框、方格条花心等,高级的也用雕花棂、绦环板上雕人物故事或吉祥的动植物,大多髹漆。朝外的窗较小。多为直棂窗,砖房的外窗往往是一狭长的“牖”,并常见一些预制的小石窗,窗棂有汉文,花格动植物等漏窗花式。天花主要用于厅堂上,一种自檐口平钉板条,一种为顺屋面坡斜钉板条,前者有的做藻井,并有彩画,很少用彻上露明造,在敞厅的前部或门廊上常见轩顶做法。另外,正厅上很流行使用太师壁,壁上设神龛,壁前正中放神案。 围屋,顾名思义即围起来了的房屋,其外墙既是围屋每间房子的承重外墙。也是整座围屋的防卫围墙,它的大门门额上多有“某某围”的题名,如磐安围、燕翼围、龙光围之属,故有是称。当地人也多有称之为“水围”者,也有的将之与村围及有坚固围墙的民居统称为“土围子”或“围子”。
(1)分布状况 围屋主要分布在龙南、定南、全南(地方习称:“三南”),以及寻乌、安远、信丰的南部,大致恰好分布在江西地端嵌入粤东北的那部分版图。此外,在石城、瑞金、会昌三分布有少量的小土楼和零星围屋;于都、宁都、兴国三县交界处则多行村围。
围屋以龙南县的最具代有性,也最为集中。据不完全调查统计,往往一个自然村,便有七八座围屋。形式上也最全,除大量方形围屋,还有半圆形的围拢屋式围屋,近圆形围屋,还有半圆形的围式围屋,近圆形围屋,以及八卦形和不规则的村围。结构上既有三合土和河卵石构筑的,也有青砖、条石垒砌的;体量上既有赣南最大的方形围屋──关西围屋,也有最小的围屋──里仁白围(俗称“猫柜围”形容其小如养猫之笼)。定南县几乎各乡镇均有围屋,但较零散,精品少,多用生土夯筑墙体。故屋顶形式也多为悬山,此为别县所少见。全南县围屋基本上采用河卵石垒砌墙体,为了争取到多一层的射击高度,大部分围屋顶上四周砌有女墙和射击孔,以便必要时上屋顶作殊死抵抗。安远县围屋主要分布在以镇岗、孔田为中心的南部乡镇,现约存100余座。信丰县围屋较破残,今多存见小江乡。寻乌县属珠江水系,过去向受粤东文化影响,故这里南部乡镇多行围拢屋,但许多是在正面两隅设炮楼的围拢式围屋。以上各县围屋,估计总数在600座以上。
(2)主要特征 典型的围屋,平面为方形,四角构筑有朝外凸出一米左右的炮楼(碉堡),外墙厚在0.8至1.5米间。围屋立面高二至四层,四角炮楼又高出一层。外墙上一般不设窗,仅在顶层墙上设有一排排枪眼,有的还有炮孔。屋顶形式以硬山为主。围内必设有一至两口水井。围内一般为一孔,大者则有两孔。围屋平面主要有“口”字和“国”字形两种形式。前者即除四周围屋外,围内别无房屋内,还建有一座带祖堂的厅屋组合式主体建筑,小者或一明两暗,但更多的是三堂两横中轴线对称式组合民居,大者面积近万平方米。建筑材料以砖石为主,墙体大多采用俗称为“金包银”的砌法,即三分之一厚的外皮墙体,用砖或石砌,三分之二厚的内墙体,用土坯或夯土垒筑。围屋楼层一般比围拢屋高而较土楼低。它与闽粤围楼最大的区别是:赣南围屋的防御功能更为完善,围屋四角所建的炮楼,其功用显然是为了便于警戒和打击已进入墙根或瓦面上的敌人。这些炮楼形式多样,不仅建在四角,有的还建在墙段之中,如同城防之“马面”,还有的则在四角炮楼顶层,再抹角建一单体小碉堡,从而完全消灭了死角。另在围门的设计上,也体现了防卫万无一失的特点,门是整个围屋的安危所在,故一般在板门之后,还设有一道闸门,有的围屋则在闸门之后,还设有一道便门,板门之前再设有一道“门插”(栅栏门),为防火攻,门顶上还设计有漏水孔。
(3)空间处理 围屋是集家、祠、堡于一体的设防性民居,围内不仅设有水井和专门积屯粮草的房间,甚至连“土地庙”(俗称“社公”)也搬进围内(一般设在围门内侧),以备敌人即使长困久围时,也不误初一、十五照旧祈祷平安的活动。故某种意义上说,它具有割据性,只要将围门一关,几乎就是一个独立王国。因此,如何正确利用围内这限有的空间,便成为围屋设计者和围居者必须认真考虑的事情。首先,不管围内(指“国”字形围)营建多少间房屋,象关西新围和东生围,平面都在200间以上,必求整齐统一,街巷分明,以确保围内交通、通风采光的便利。其次,保证围内有适当的室外空间,农家生活本来凉晒浆洗的东西就多,加之围内人口舍集中,因此,每座围屋都很注意留出一块阳光地带来,俗称“禾坪”。“口”字形围自不必说,“国”字围,则一般置于围内的厅堂前,围屋还有一个不可缺少的室内公共空间,这便是“祖堂”和“围门厅”,祖堂是围民的圣殿,必位于中轴线上,这是人们举行重要礼仪活动的公共场地。但围民最爱聚集的地方。还是围门厅。因主厅堂太庄重,光线也黯淡,门厅则不仅光线好、通风好,且还是进出围门的哨口,因此,它成了围民日常感情交流的主要场所,门厅两边多固设有长凳或树筒、石块等以备坐,几乎任何时候走访围屋,尤其夏天,这里都会有人,若遇生人他们便会“笑问客从何处来”。
此外,围屋还很注意平时对它的约束管理,这点非常重要,因居围日久必致“生齿日繁、萃处稠密”,出现占用公用场地现象。因此,许多大围都立有公约,如龙南武当山田心围,在前厅侧墙上便嵌有一方禁碑,其中内容有:“祖堂乃先公英灵栖所,严禁堆放竹木等项;天井、丹墀严禁浴身污秽;围内三层围巷道,乃朝夕出入公共之路,严禁接檐载竖及砌结浴所、猪栏、鸡栖等项。围外门坪斗角周墙脚,严禁架木笠厕,蔽塞外界。”此碑立于清乾隆二十七年(1762年),其余房屋的空间利用,底层基本上为厨房和客厅,有些为“前厨后厅”设计,楼上一般为卧室和贮藏间。从立面上看,围屋四角炮楼高于四周围屋楼房,围屋楼房又高于围心建筑,为了取得更多的空间利用,围屋楼房一般在二三层内檐设有环行通廊,俗称“外走马”。
(4)构造艺术 围屋是以防卫性为主要特征的民居,如何使围屋易守难攻,是造围者苦心孤诣之外。如厚实的围屋墙体,大多外包砌砖石,内皮三分之二厚的生土墙砌至顶层楼时,便收分成环形的“内走马”,以便作战时防御用,就此便体现了两方面的构造艺术:一方面即保证了易受攻击部分墙体的坚厚度,又利用了上部不易受攻击而显得过厚的墙体,做成了一圈“内走马”,另一方面则既节省了建筑材料,又争取到了实用的防卫空间。又如燕翼围,为了防备长困久围,墙体中甚至设计有四个斜向的“排污道”,以便人出不了围或被堵塞排水沟时也能将污便排出围外。还有前述的炮楼构建、围门设计等防卫艺术,均可谓用心良苦,尽善尽美。因此,就围屋外观艺术来讲,除了给人以墙高壁厚、壁垒森严的印象外,便仅以其巨大的尺度,冷峻的外貌,使人接受它的压迫感。
围屋的细部艺术,主要表现在围内,尤其是“国”字形围的厅堂建筑中。因厅堂的好差或档次的高低,往往代表着一围或一姓一房的脸面或地位。因此,祖堂或厅堂中的梁架垫木、门窗额枋,柱联柱础,天花铺地等,都会尽其资财之所及、毕其工艺之所能,精益求精地进行装饰。如祠堂大门门面,一般为仿木构牌楼线脚装饰或雕刻,额书堂号或其他标榜门第出处的文字。厅堂内均铺砖,天井阶沿皆用巨条石打制。祖堂或正厅一般不设楼层,按传统祖位所在,其上是不敢置物住人的,因此,大多为彻上露明,梁架制作精美,下厅或前厅多用天花板,上绘民俗彩画,高级的还设有藻井;朝厅堂开设的门,绦环板上均雕刻人物故事或花卉祥兽,风格近徽雕;天井两例的厢房,则用六或八扇格扇门,窗摄多为各种拐子纹与雕花棂相结合使用。厅堂内用柱不多,有木质和石质之分,石质的往往四面题刻对联,拄础都有雕饰,且形式多样。此外围内用卵石拼铺的室外铺地花样,以及悬挑的走马楼也颇有些艺术特色。
总之,在多走了几座围屋之后,给人的艺术感觉是,外表朴实无华,甚至还有些冷峻和压抑感,但走进围内,便让人有种民间艺术的活泼感,乡土文化的质朴感和一般浓浓的生活气息感。 (1)组合扩展性。
客家人是聚族而居的。从其最简单的一明两暗三间过,发展到两堂两横、三堂两横、直至九进十八厅那样的大房子,无不体现其成组向前、向左右不断扩展、延伸的特点。此模式在选址开基之时,就藏下了其发展的势头。客家人也常因宅基的拓展问题发生纠纷,乃至宗族械斗。这种扩展性反映了客家人希望子孙发达,开拓进取,不断向前的心愿。
(2)主次分明,均衡布局。
无论房屋发展到多大规模,始终是以正厅为中轴,以祖堂为核心,向前逐步延伸,向左右对称发展。正屋、正厅的体量规模、装饰档次,各横屋和次厅均不能逾越。横屋房门均朝正厅方向开,反映了客家人强烈的凝聚力的向心力,也体现了这客家人因远离中原故土而怀“慎终追远”的心态。
(3)注重防卫,构筑奇异。
客家是汉族不断迁徙的产生,他们大多在边远山区从事艰苦的开拓性事业。因此,当他们又来到新的他乡开基立业时,往往不仅要同恶劣的自然环境斗争,而且还要同土著(先到居民)和匪盗作争夺生存空间的殊死斗争,于是谋求安全和良好的防卫功能,便成了客家人体现出的那种强烈的防御体系,就是这种斗争的反映结果。