Question

我所理解的佛法 II 佛教是什么？

Answer 1

佛教就是一群人在一起修习佛法的团体。
在佛教这个社团里，互相之间的关系大概有两种，一是师生关系，一是同学关系，这和在学校里学任何一门手艺是一样的。先行者指导后行者，后行者们互相扶持。
这里的关键是，学佛法不是学知识，而是通过佛法改变自己的心态，增加幸福感。如果学佛法，广读经书，熟知各宗派的理论和讲学方法，熟知佛法代代相传之流承，熟知各位大师的生平、思想和轶事，那是一个佛教理论家，不是佛教徒，因为懂的再多，也不能消弭你内心的苦痛，不能使你幸福。所以，学佛法，读经书，目的不是搞清楚书上在说什么，而是通过读经、参禅、问答这些手段，找到适合自己的去除烦恼的办法，每个人的烦恼各不相同，没有普适的方法，各人须找到属于自己的方法，而经书什么的，只是用来帮忙的工具而已。
那么经书上都说了什么呢？佛法的方法是“去除烦恼，明心见性”，经书中八成以上的部分就在说两件事：一是描摹明心见性是个什么样的状态，二是讲去除烦恼的一些办法。经书是以文字为载体的叙述，佛法说，文字是工具，理解了含义后，文字就可以不要了，不可以执着于文字，执着于经书，那叫着文字相。所谓“见性”，“性”是什么样的，没有人能说得清，就像说“黑夜是什么样的？”，谁能说得清呢？语言的能力是有限度的，只能在语言的能力范围内尽力地描摹，但不论怎样描摹，都是窥豹一斑，从每一个角度去说，唯有进入了黑夜，才能完全地体验到黑夜是什么样的，唯有达到明心见性的状态，才能体验到自性是什么样的。既然如此，已成佛法的人花那么多精力描摹自性的状态又有什么意义呢？反正未成佛法的人看了也不能真的体会到。它的意义不在正面，而在反面：如果你的体验和佛祖描述的一致，你未必就成佛了；如果你的体验和佛祖描摹的不一致，那你必然还没有得道。所以，它不能为你证明，但能为你证伪。
关于自性的描述很多，比如自性“不生不灭”，就是说它就在那里，不是从以前没有，怎么生出来的，也不会在什么时候就消失掉。很多关于自性的描述都是用的否定词汇，为什么呢？因为自性本质上是什么都没有的，什么都没有，怎么立论呢？立论不易，驳论反而就容易了。自性不生不灭，不来不去，不方不圆，不明不暗，无头无尾，等等。这些，和老子说的“大道混混沌沌”其实是一件事。
难以立论，也不是绝对不能。对于自性，佛法中最根本的立论叫做“一”，就是说“一”是真理，“二”就不对，当然三四五六七就更不对了。什么意思呢？就是说，所有对立的概念都是假象，宇宙的真理、人的本性中，是没有任何对立的概念的。一个重要的例子是“善恶”，善和恶是对立的概念，它们是假象。所以六祖常说“放下善恶”。一个儿童，是没有善恶观念的，善恶观念是后天形成的，遇到问题，你去想它是善呢，还是恶呢？然后再去行事，这就错了，这就不是“但行直心”了。但行直心的意思是，遇到事，你直接去做就行了，不要思考，一思考就不对了。“一思考就不对了”，这也是禅宗的一个重要观点和修行的方法。和“善恶”一样，所有相对的观念都是假象，都不是本性使然，是后天的。所以，修行，就是要断除所有相对的观念。当然，如果你能做到“不思考”，不用理性思维，遇事直行，那就自然没有任何相对的观念在里面了。这也印证了，佛经告诉你的是什么是错的——如果你观察自己的言行，包含太多的对立观念，就知道自己修为尚浅，还未得道。
这里多说一句，所谓去除对立观念，不是用一方去中和另一方，而是将这个对立观念本身消除掉。比如说，“聪明”和“糊涂”是一对对立观念。我们平常看人，免不了在背后说“这个人聪明”、“这个人有点笨”，那么就存在一个我们自己是聪明还是糊涂的问题。有人说“聪明”好，我要做聪明人。有人说，佛法说了，聪明不好，糊涂也不好，所以我要做一个不聪明也不糊涂的人。这也不对。为什么呢？这相当于还是有“聪明”、“糊涂”两个观念，只是取了中点，不偏不倚而已。打个比方，这就像有一个坐标轴，来衡量一个人的聪明度，聪明的人要在坐标轴上取正值，你说不好，我要处在零点的位置，这样好。这不是佛法，佛法不是不偏不倚取中点，佛法是要消灭这个坐标轴！佛法的意思说：哪有什么“聪明”、“糊涂”？人根本就不存在这个属性。所以有一天，你看人的时候，根本看不见这个人到底是聪明还是糊涂，你才是真得道了。其实没有那么难，如果你回想你三四岁的时候，那时候你看到的都是你的小伙伴，大家一起玩，你心中从未想过，谁谁谁聪明，谁谁谁更笨一点。聪明糊涂的观念是后天教化的结果。所有其它对立的观念也都如此。在我们的自性中，是没有任何一个坐标轴的。
另一个关于自性的立论是，“自性本自俱足”，就是自性含万法，可以帮你解决一切问题。现在你面对问题，总是思前想后，分析判断一大堆，还是不知道怎么办。若依自性，什么事情到了面前，你自然就知道怎么办了。这个很容易理解，但行直心，遇到事情本性会自然地驱使你超某个方向走。这个容易理解，却是最难做的。难在你不信任你的自性，遇事你总习惯了要“想一想”，不想你不放心，是不是？所以，你总是更愿意信任理性，而不信任本性。仿佛理性能保护你，给你安全感。从这个角度说，修习佛法的本质是排除不安全感，增强对本性的信任，相信它能带你去真的应该去的地方。
这是对自性的描摹。另一部分是讲解怎样“去除烦恼”。这部分讲起来也不容易。为什么呢？因为烦恼是因人而异的，你有你的烦恼，我有我的烦恼，是非常个性化的，个性化的问题就需要个性化的解决办法。西方人是怎么解决这个问题的呢？心理咨询，一对一的，咨询师解决来访者的问题，一个特别的人身上特别的问题。禅宗其实也是这么做的。师父带徒弟，这个师父与其说是讲习佛法的老师，不如说更像是解决徒弟问题的咨询师。佛法讲有一障便有一法，障灭法除。就是你有一个迷障，我就有一个破除此迷障的办法，迷障去除了，法也就不需要了。如果障除了，还在施用那个法，就叫法执。法执是一种很普遍的执著。比如有人痴迷于念经，有人痴迷于打坐。念经是为了明白经里的内容，用到日常生活中去，打坐是为了体验活在当下的感受，之后把这种感受扩大到日常生活中去。念经和打坐，都是方法、手段，不是目的。痴迷于这些方法和手段，就是法执。好比病好了还持续不断地吃药一样。病没有了，药也就不需要了。
禅宗的师徒关系中，最重要的，就是师傅问：你们还有什么没有悟的，来问我，我来给你们开示。开示的方法千奇百怪，有时候说得严肃正经，有时候不说话，有时候说一句不相干的话，有时候把徒弟打一顿，等等。这些都是方法，都是药。不同的师傅对同样的情况会有不同的方法，就和不同的医生开不同的药一样。当然有时候效果好，有时候也不灵。效果好坏，即在于师傅，也在于徒弟，也在于问题本身。
一对一的，可以这样破迷开悟，可是写到书里怎么办呢？写很多案例结集，是一个办法，但毕竟案例都是特殊化的例子，不具有普遍性。怎么办呢？具有资深经验的师父，为了大家好，开始做“总结”的工作。虽然各人烦恼不同，但总可以进行一些分类的工作，然后对不同类别的烦恼提出一些基本的解决办法。这和医生医病是一样的，虽然各人的病不同，但毕竟都是人，得病也总有相似性，所以可以把病分门别类，肝炎有肝炎的治法，牛皮癣有牛皮癣的治法，等等。心病也是一样，都是人，有相似性，可以分类救治。佛经中，这件事做得非常仔细，分了很多细致的类别和针对性的治疗办法。所以佛经很多很庞杂。总的说来，心病被分为“贪嗔痴”三类。“贪”就是好的状态希望能一直好下去，比如希望永远年轻、永远相爱、永远富足、永远不生病、父母永远不会死等等；“嗔”就是不好的状态认为是别人的责任，是别人造成了自己的痛苦，不从自身内在想办法，比如穷困赖父母、失业赖社会、灾病赖老天；“痴”，痴是最糟糕的了，痴是痴迷，痴迷什么呢？痴迷于贪和嗔的状态。贪和嗔都好办，但是你要是“痴”，就麻烦了，你就一心地愿意处在贪和嗔的状态，那就谁也救不了你了。比如你失业了，就待在家每天骂社会骂政府，混吃混喝，不做任何可以帮助自己摆脱失业状况的事，觉得“这样挺好的”，那谁能帮得了你呢？只有自己想好才能好，所以痴迷最可怕。所谓佛度可度之人，这样的人是佛都无奈何的。
这里就有这样一个问题了：佛经中例举了几百种烦恼，和它们的破除之法，可是对我一个具体的人而言，我只有两三种烦恼，我只需要知道我的烦恼该怎么破除，然后依法修行就行了，其它的，对我来说是没有用的。就好像我得了风疹，我只要去医书中查看风疹怎么治疗怎么养护就行了，我不用把整个医书都读一遍。那么谁需要把整个医书都读一遍呢？学医的。谁需要把大部头的佛经都读一遍呢？和尚。“和尚”这个词，是梵文的音译，“老师”的意思。
这不是一件小事，这个问题牵涉到大乘佛法和小乘佛法的分化了。佛法分大乘、小乘。小乘人只求自度，就是自己可以见性成佛就行了；大乘人，不仅自度，还要度人。现在，佛教界是把这个看得很重，比如大家说汉川佛教都是大乘佛教，也基本上都在提倡大家要修大乘，不要修小乘，有贬低小乘的意思，好像他们很自私，只知道为自己，不知道为他人。这是很大的误解。为什么呢？因为大乘是小乘的高级阶段，首先是达到小乘的境界之后，才谈得到能否再进一步，弘扬佛法。自己还没有修成，便妄图去度别人，这不是糊涂师父教糊涂弟子吗？这是很误人子弟的。所以没有得道的人，不用谈自己是小乘还是大乘，管好自己的修行最重要。这就好比一个小学生非要跟人家争：我将来是要读完博士的！你念完研究生就撤了，很可鄙！大哥，先好好学习吧，中学你未必能念得完呢。争论这些都是在浪费时间。另一方面，大乘和小乘的区别在于是否修成之后从事度人的职业。就是毕了业是不是当老师的意思。不需要所有人都当老师的。各人好好过自己的生活，不也很好吗？所以学佛之人，应没有大乘小乘的分别心。
最后一个问题，是关于出家和在家的。既然学佛是为了幸福，那么在家修行和出家修行应该是没有区别的，不是在家修行就不能成佛，出家的就高一等，更容易成佛。的确，能否成佛和在家出家是没有关系的。人皆有佛性，去除烦恼便能发扬佛性，重在修行，不在地点。那为什么要出家呢？出家的意思其实是立志“终生为传扬佛法做贡献”，也就是以此为职业的意思。寺庙其实是个学校，是培养佛法传承师资力量的地方。进入寺庙，和中学毕业去念师范是一个意思。念师范，就是为了学好某门功课，然后出来当老师。在寺庙，就是为了修成佛法，将来当和尚传扬佛法。当然，念师范当老师，首先得学好这门功课，自己学不会就不行，要么退学要么将来干别的。寺庙也是，在寺庙里修行，未必就能修成正果，不能成佛的大有人在，这也没关系，可以还俗，也可以将来从事一些佛教界的其它工作，这都很正常。所以，对于习佛而言，出家是很平常的一件事。俗世对此不理解，觉得很郑重，还有点神秘化的味道，这也是源自社会整体对佛法佛教的不理解，以为佛教是森严壁垒的一个独立世界，不知道其实佛法是门和生活息息相关的学问，佛法本质上不是为了僧人，而是为了劳苦大众，不是为了解脱和尚，而是为了解脱每一个人。