弥陀光明,唯摄念佛
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一、弥陀依愿度众生
阿弥陀佛救度我们,并不是成佛之后随意而为,而是成佛之前就已设定好了。阿弥陀佛一旦成佛,即顺应因地本愿自自然然度众生。众生若能顺应阿弥陀佛的因地本愿,自然都可以得度。
二、唯摄念佛
(一)《观经疏》“佛光普照唯摄念佛”
《观经》说,阿弥陀佛举身放无量光明 :光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
善导大师解释说 :佛光普照,唯摄念佛者。
唯一摄取、救度念佛的众生。
善导大师作为弥陀示现的身份,让我们明了弥陀的本愿,让我们选入专修念佛。
(二)《往生礼赞》“唯观念佛众生摄取不舍”
善导大师在《往生礼赞》中解释说 :
阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光,这些光明起什么作用呢?唯独观察、寻找念佛众生而摄取不舍,所以他才叫阿弥陀。如果我们念佛,阿弥陀佛的光明不摄取我们,他就不叫阿弥陀佛;所以,阿弥陀佛摄取、救度我们,不是观别的,唯观我们是不是念佛,不观我们罪业深浅,也不观我们智慧高低,也不观我们功德大小,他唯观我们是否念佛,
不论罪业大、罪业小,出家、在家,功德深、功德浅,智慧、愚痴,谁都可以念佛,任何人都可以成为念佛众生。
(三)《观念法门》“总不论照摄余杂业行者”
善导大师在《观念法门》中说: 只要是专念阿弥陀佛的众生,不论原来是什么身份,不论原来造过什么罪业,不论识字不识字,不论会不会诵经,这一切都不论,只要你回心来念南无阿弥陀佛。
阿弥陀佛的心地光明。 日夜不间断地照耀你。 救度你,保护你,不舍弃你;白天、晚上,今天、明天,一直到临终,永不舍离,一直摄护你到极乐世界。这是念佛所能得到的利益。
杂行杂修的人,彼佛心光不摄取。
杂行杂修跟专修念佛,哪一个难?杂行杂修难!要诵经的话,不识字就诵不了;没有时间,也诵不了;在大街上,环境不允许,也诵不了;生病在床,也诵不 了。不仅难,佛的光明不照耀,不摄取,我们怎么去往生呢?往生怎么会有把握呢?
念佛法门很容易。病了,累了,躺在床上也可以念;在外地出差,在路上搭车、坐船、坐飞机,也可以念;上菜市场买菜,也可以念;在家里洗衣服,也是 “南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,也可以念;抹桌子扫地,也可以念……任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容 易,而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
杂行杂修,修得又多,又累又忙,结果佛的光明没有摄取我们,我们靠自己奔到极乐世界,那就太困难了。
我们要明白,善导大师是弥陀示现,他讲的话就是阿弥陀佛亲自讲的,他不会随便乱讲。
(四)《般舟赞》“唯觅念佛往生人”
善导大师在《般舟赞》里说 :不是为了其他的缘、其他的目的而放普照的光明。阿弥陀佛放这些普照的光明,有他唯一的目的。什么目的呢? 唯独寻找念佛的人,摄取他往生西方极乐世界。阿弥陀佛的无量光明普照十方 世界,他是有目的的,他是来寻找念佛的人。你念佛了,就摄取你往生西方极乐世界。
(五)《般舟赞》“照觅念佛往生人”
阿弥陀佛的光明向十方世界普照,他在呼唤我们。佛的光明,就是佛的名号,就是佛的心愿。他呼唤十方众生 : 称念我的名号,回归我的净土。我们答应 : 阿弥陀佛!我在这里受苦,我要回极乐啊!这样他就找到我们了,这就叫“照觅念佛往生人”。
如果极乐国土和十方诸佛的国土相比,极乐世界才是我们安身立命的地方,才是我们往生的处所。也是我们能够往生的地方,这样才能安身。
(六)《往生礼赞》“唯有念佛蒙光摄”
还有一首偈语,出自《往生礼赞》 :
只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢? 应当知道,专修念佛的人随顺了阿弥陀佛的本愿,乘弥陀本愿之强缘,蒙受阿弥陀佛心光常照不舍。
三、三个问题
(一)为什么弥陀光明唯摄念佛者
有三点 :
第一,念佛的人与阿弥陀佛有“亲、近、增上”三缘,所以佛光摄取;杂行之人没这三缘,所以不摄取。
第二,念佛是阿弥陀佛的本愿,佛光摄取。
第三,念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。
1.三缘意
善导大师在《观经疏》中自设问题 :
问曰 :
修诸行只要能回向,都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢?这有什么道理呢?
善导大师下面就回答 :“此有三义” : 从三点来说明。
“一明‘亲缘’ : 众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名‘亲缘’也” : 第一,众生念佛和阿弥陀佛心心相忆,三业不离,如同母子,故说为“亲”。有此亲缘,所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人,口不常称佛,身不常礼佛, 心不常念佛,和阿弥陀佛疏而不亲,没有这种心心相忆、如同母子的亲缘,所以佛的心光不摄取。
“二明‘近缘’ : 众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名‘近缘’也” : 专修念佛之人,阿弥陀佛时时应声现在目前,如形影相随,所以说“近”。有此近缘,所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远,没有这种形影相随的近缘,所以佛的心光不摄取。
“三明‘增上’缘 : 众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接;诸邪业系无能碍者,故名‘增上’缘也” : 专修念佛的人,阿弥陀佛特别偏爱,特别加持,惠赐利益,所以说“增上”,有这种增上之缘,所以佛光摄取。有三种增上 : 第一,“众生称念,即除多劫罪” : 除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛,声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二,“命欲终时,佛与圣众自来迎接” : 见佛增上缘。第三,“诸邪业系,无能碍者” : 往生无碍增上缘。一般人命终,种种邪魔业障一时并发,历劫冤亲债主前来障碍,会把他系缚在三界六道之中,不能出离;念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接, 邪魔潜踪,万障齐灭,即得往生。杂行之人没有这样的增上缘,所以佛光不照摄。
最后善导大师作了一个总结——除了念佛之外,其他种种修行虽说也是善行,但是,如果跟念佛比,“全非比较”。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘,其他种种修行 没有这三缘,所以杂行和念佛全非比较,阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。
用现代话讲,缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好,关系亲,关系近,关系增上,关系特别,所以阿弥陀佛光明摄取;杂行之人与阿弥陀佛关系疏,关系远,关系不增上,所以佛光不摄取。
2.本愿意
应当知道 : 这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说,称念弥陀名号,随顺了阿弥陀佛的本愿;既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿,果上的光明就来摄取,因为他发的愿是 : 称我名号的人,如果不往生,我就不成佛!成了佛之后,成为无量光明和无量寿命的佛,无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面,这样,我们称念南无 阿弥陀佛,阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的“称我名号的人”。
阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号,就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心,跟佛的本心不相应,佛的心光就不会照耀摄取。
3.法尔意
阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体,光明为用,是一体的。我们称念弥陀名号,光明自然照耀摄取,这是自然而然的道理。
善导大师解释为“光明名号” :
弥陀世尊,本发深重誓愿,
以光明名号摄化十方。
光明和名号是一体的。念佛发出的声音,就叫作名号;从照摄的角度来说,名号就是佛的光明,所以叫作“光明名号”。名号本身就是光。善导大师每念一声佛,就能放一道光。我们凡夫念佛也有光,不过 我们没有三昧定力,不能让人家看见,其实是有光的。
有位法师在美国讲法,有一天,他在讲念佛,下座之后,就有一个美国人来说 :我也想皈依佛教,我也想学佛。原来他是学神通的,他看见以虔诚心念佛的人,只要念佛,就有很大的光出来。光有多大呢?他说大到好像能把整个地球包起来; 不诚心念佛的人也有光,不过很小,就像很微弱的灯光,噗一下,噗一下,就没有了。所谓“念佛放光”,大家愿意放放光,那就念佛。
这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体,我们称念南无阿弥陀佛,自然感应道交,佛光来摄取,毫无疑问 : 这叫“法尔自然”。
(二)为什么佛光不摄取杂行之人呢?
杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘,所以不摄取;杂行之人不随顺阿弥陀佛因地的本愿,所以佛的心光不摄取;同时,杂行之人的行体不是名号本身,与阿弥陀佛名号之间没有自然法尔感应道交的关系,所以光明不摄取。
(三)有人说 :“阿弥陀佛光明只摄取念佛的人,那不是不慈悲吗?应该杂行的人也摄取才慈悲呀!”
这样的说法,一是不符合道理,二是不符合事实。
1. 怎么说不合道理呢?因为佛度众生是根据誓愿而来的,不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。
阿弥陀佛救度我们,是根据第十八愿“十方众生,称念我的名号,往生我的净土”,以六字名号来救度十方众生。那我们念佛,就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
同时,阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生,所以他才发了这个称名往生的本愿,光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行,任何人都可以念佛。只要你来念佛,就被阿弥陀佛的光明所摄取。
之所以唯摄念佛,之所以发这么一个本愿,是让我们众生心中有个固定的目标。同时,称名容易,用这个法门,阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到, 他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法,那很多人不会诵经,这样就不慈悲了。所以,念佛法门每个人都可以做到;做到,阿弥陀佛的光明就照耀摄取,这是让 我们的心有一个确定的目标,然后让我们人人可行,就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取,以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。
2.事实
以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法,是彻底究竟的慈悲,因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们,不能给我们 一个半成品,或者给我们一个不怎么殊胜的功德,而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们,这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他 方法的话,就没有这样的功效和利益。所以,从这一点讲,是万不漏一、平等普摄的慈悲!
好比船长驾船来救人,他来救度所有人,只要大家愿意上船,就可以得救。他这样喊,两种理解都正确 : 第一种,船长是来救所有的人。第二种,船长只救愿意上船的人。“救所有的人”,这是他的本心;“只救上船的人”,这是自然法则。但是,都是喊我们上船,我 们明明可以上船却不上船,还说不上船的就不救,是船长不慈悲。这种说法不符合事实!
六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。“我这六字名号大愿船开来了,是要救度所有的众生”,这是一种说法;“我只救度称念我名号的人,光明唯摄念佛人,渡过生死海”,其实这两句话并不矛盾。“救度所有的人”是他的本心;“只救度上船的人”是自然法则。
随顺船长的呼唤,接受他的邀请,接受他的好意,来上他的船,就可以离开险境。我们所有众生,信顺弥陀的救度,专称弥陀的名号,就等于乘上弥陀的六字名号大愿船,就可以安然渡过生死海。
阿弥陀佛救度我们,并不是成佛之后随意而为,而是成佛之前就已设定好了。阿弥陀佛一旦成佛,即顺应因地本愿自自然然度众生。众生若能顺应阿弥陀佛的因地本愿,自然都可以得度。
二、唯摄念佛
(一)《观经疏》“佛光普照唯摄念佛”
《观经》说,阿弥陀佛举身放无量光明 :光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
善导大师解释说 :佛光普照,唯摄念佛者。
唯一摄取、救度念佛的众生。
善导大师作为弥陀示现的身份,让我们明了弥陀的本愿,让我们选入专修念佛。
(二)《往生礼赞》“唯观念佛众生摄取不舍”
善导大师在《往生礼赞》中解释说 :
阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光,这些光明起什么作用呢?唯独观察、寻找念佛众生而摄取不舍,所以他才叫阿弥陀。如果我们念佛,阿弥陀佛的光明不摄取我们,他就不叫阿弥陀佛;所以,阿弥陀佛摄取、救度我们,不是观别的,唯观我们是不是念佛,不观我们罪业深浅,也不观我们智慧高低,也不观我们功德大小,他唯观我们是否念佛,
不论罪业大、罪业小,出家、在家,功德深、功德浅,智慧、愚痴,谁都可以念佛,任何人都可以成为念佛众生。
(三)《观念法门》“总不论照摄余杂业行者”
善导大师在《观念法门》中说: 只要是专念阿弥陀佛的众生,不论原来是什么身份,不论原来造过什么罪业,不论识字不识字,不论会不会诵经,这一切都不论,只要你回心来念南无阿弥陀佛。
阿弥陀佛的心地光明。 日夜不间断地照耀你。 救度你,保护你,不舍弃你;白天、晚上,今天、明天,一直到临终,永不舍离,一直摄护你到极乐世界。这是念佛所能得到的利益。
杂行杂修的人,彼佛心光不摄取。
杂行杂修跟专修念佛,哪一个难?杂行杂修难!要诵经的话,不识字就诵不了;没有时间,也诵不了;在大街上,环境不允许,也诵不了;生病在床,也诵不 了。不仅难,佛的光明不照耀,不摄取,我们怎么去往生呢?往生怎么会有把握呢?
念佛法门很容易。病了,累了,躺在床上也可以念;在外地出差,在路上搭车、坐船、坐飞机,也可以念;上菜市场买菜,也可以念;在家里洗衣服,也是 “南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,也可以念;抹桌子扫地,也可以念……任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容 易,而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
杂行杂修,修得又多,又累又忙,结果佛的光明没有摄取我们,我们靠自己奔到极乐世界,那就太困难了。
我们要明白,善导大师是弥陀示现,他讲的话就是阿弥陀佛亲自讲的,他不会随便乱讲。
(四)《般舟赞》“唯觅念佛往生人”
善导大师在《般舟赞》里说 :不是为了其他的缘、其他的目的而放普照的光明。阿弥陀佛放这些普照的光明,有他唯一的目的。什么目的呢? 唯独寻找念佛的人,摄取他往生西方极乐世界。阿弥陀佛的无量光明普照十方 世界,他是有目的的,他是来寻找念佛的人。你念佛了,就摄取你往生西方极乐世界。
(五)《般舟赞》“照觅念佛往生人”
阿弥陀佛的光明向十方世界普照,他在呼唤我们。佛的光明,就是佛的名号,就是佛的心愿。他呼唤十方众生 : 称念我的名号,回归我的净土。我们答应 : 阿弥陀佛!我在这里受苦,我要回极乐啊!这样他就找到我们了,这就叫“照觅念佛往生人”。
如果极乐国土和十方诸佛的国土相比,极乐世界才是我们安身立命的地方,才是我们往生的处所。也是我们能够往生的地方,这样才能安身。
(六)《往生礼赞》“唯有念佛蒙光摄”
还有一首偈语,出自《往生礼赞》 :
只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢? 应当知道,专修念佛的人随顺了阿弥陀佛的本愿,乘弥陀本愿之强缘,蒙受阿弥陀佛心光常照不舍。
三、三个问题
(一)为什么弥陀光明唯摄念佛者
有三点 :
第一,念佛的人与阿弥陀佛有“亲、近、增上”三缘,所以佛光摄取;杂行之人没这三缘,所以不摄取。
第二,念佛是阿弥陀佛的本愿,佛光摄取。
第三,念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。
1.三缘意
善导大师在《观经疏》中自设问题 :
问曰 :
修诸行只要能回向,都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢?这有什么道理呢?
善导大师下面就回答 :“此有三义” : 从三点来说明。
“一明‘亲缘’ : 众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名‘亲缘’也” : 第一,众生念佛和阿弥陀佛心心相忆,三业不离,如同母子,故说为“亲”。有此亲缘,所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人,口不常称佛,身不常礼佛, 心不常念佛,和阿弥陀佛疏而不亲,没有这种心心相忆、如同母子的亲缘,所以佛的心光不摄取。
“二明‘近缘’ : 众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名‘近缘’也” : 专修念佛之人,阿弥陀佛时时应声现在目前,如形影相随,所以说“近”。有此近缘,所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远,没有这种形影相随的近缘,所以佛的心光不摄取。
“三明‘增上’缘 : 众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接;诸邪业系无能碍者,故名‘增上’缘也” : 专修念佛的人,阿弥陀佛特别偏爱,特别加持,惠赐利益,所以说“增上”,有这种增上之缘,所以佛光摄取。有三种增上 : 第一,“众生称念,即除多劫罪” : 除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛,声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二,“命欲终时,佛与圣众自来迎接” : 见佛增上缘。第三,“诸邪业系,无能碍者” : 往生无碍增上缘。一般人命终,种种邪魔业障一时并发,历劫冤亲债主前来障碍,会把他系缚在三界六道之中,不能出离;念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接, 邪魔潜踪,万障齐灭,即得往生。杂行之人没有这样的增上缘,所以佛光不照摄。
最后善导大师作了一个总结——除了念佛之外,其他种种修行虽说也是善行,但是,如果跟念佛比,“全非比较”。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘,其他种种修行 没有这三缘,所以杂行和念佛全非比较,阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。
用现代话讲,缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好,关系亲,关系近,关系增上,关系特别,所以阿弥陀佛光明摄取;杂行之人与阿弥陀佛关系疏,关系远,关系不增上,所以佛光不摄取。
2.本愿意
应当知道 : 这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说,称念弥陀名号,随顺了阿弥陀佛的本愿;既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿,果上的光明就来摄取,因为他发的愿是 : 称我名号的人,如果不往生,我就不成佛!成了佛之后,成为无量光明和无量寿命的佛,无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面,这样,我们称念南无 阿弥陀佛,阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的“称我名号的人”。
阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号,就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心,跟佛的本心不相应,佛的心光就不会照耀摄取。
3.法尔意
阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体,光明为用,是一体的。我们称念弥陀名号,光明自然照耀摄取,这是自然而然的道理。
善导大师解释为“光明名号” :
弥陀世尊,本发深重誓愿,
以光明名号摄化十方。
光明和名号是一体的。念佛发出的声音,就叫作名号;从照摄的角度来说,名号就是佛的光明,所以叫作“光明名号”。名号本身就是光。善导大师每念一声佛,就能放一道光。我们凡夫念佛也有光,不过 我们没有三昧定力,不能让人家看见,其实是有光的。
有位法师在美国讲法,有一天,他在讲念佛,下座之后,就有一个美国人来说 :我也想皈依佛教,我也想学佛。原来他是学神通的,他看见以虔诚心念佛的人,只要念佛,就有很大的光出来。光有多大呢?他说大到好像能把整个地球包起来; 不诚心念佛的人也有光,不过很小,就像很微弱的灯光,噗一下,噗一下,就没有了。所谓“念佛放光”,大家愿意放放光,那就念佛。
这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体,我们称念南无阿弥陀佛,自然感应道交,佛光来摄取,毫无疑问 : 这叫“法尔自然”。
(二)为什么佛光不摄取杂行之人呢?
杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘,所以不摄取;杂行之人不随顺阿弥陀佛因地的本愿,所以佛的心光不摄取;同时,杂行之人的行体不是名号本身,与阿弥陀佛名号之间没有自然法尔感应道交的关系,所以光明不摄取。
(三)有人说 :“阿弥陀佛光明只摄取念佛的人,那不是不慈悲吗?应该杂行的人也摄取才慈悲呀!”
这样的说法,一是不符合道理,二是不符合事实。
1. 怎么说不合道理呢?因为佛度众生是根据誓愿而来的,不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。
阿弥陀佛救度我们,是根据第十八愿“十方众生,称念我的名号,往生我的净土”,以六字名号来救度十方众生。那我们念佛,就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
同时,阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生,所以他才发了这个称名往生的本愿,光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行,任何人都可以念佛。只要你来念佛,就被阿弥陀佛的光明所摄取。
之所以唯摄念佛,之所以发这么一个本愿,是让我们众生心中有个固定的目标。同时,称名容易,用这个法门,阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到, 他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法,那很多人不会诵经,这样就不慈悲了。所以,念佛法门每个人都可以做到;做到,阿弥陀佛的光明就照耀摄取,这是让 我们的心有一个确定的目标,然后让我们人人可行,就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取,以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。
2.事实
以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法,是彻底究竟的慈悲,因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们,不能给我们 一个半成品,或者给我们一个不怎么殊胜的功德,而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们,这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他 方法的话,就没有这样的功效和利益。所以,从这一点讲,是万不漏一、平等普摄的慈悲!
好比船长驾船来救人,他来救度所有人,只要大家愿意上船,就可以得救。他这样喊,两种理解都正确 : 第一种,船长是来救所有的人。第二种,船长只救愿意上船的人。“救所有的人”,这是他的本心;“只救上船的人”,这是自然法则。但是,都是喊我们上船,我 们明明可以上船却不上船,还说不上船的就不救,是船长不慈悲。这种说法不符合事实!
六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。“我这六字名号大愿船开来了,是要救度所有的众生”,这是一种说法;“我只救度称念我名号的人,光明唯摄念佛人,渡过生死海”,其实这两句话并不矛盾。“救度所有的人”是他的本心;“只救度上船的人”是自然法则。
随顺船长的呼唤,接受他的邀请,接受他的好意,来上他的船,就可以离开险境。我们所有众生,信顺弥陀的救度,专称弥陀的名号,就等于乘上弥陀的六字名号大愿船,就可以安然渡过生死海。
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