孔子的哲学思想有哪些
孔子的哲学思想
孔子哲学思想 孔子是中国古代最有影响的哲学家。虽然他自称"述而不作"，而实际上他在诸子百家争鸣之前夕，开创性地建立了一个包括天道观、人道观、认识论、方法论等方面的哲学思想体系。按他所提出的主要哲学范畴的逻辑展开，其哲学思想体系可概括为："命--礼--仁--知--中庸"。
在天道观方面，孔子较少讲天道问题。子贡说："夫子之言性与天道，不可得而闻也。"（《论语.公治长》）因为孔子对殷商周以来的宗教天命论，处于既敬重又存疑的矛盾状态。关于"天"，《论语》所记确是不多，仅二十二见。孔子所谓"天"，有时指主宰一切的上天。他提出"畏天命"（《季氏》），"获罪于天，无所祷也"（《八佾》）。有时又指广袤的自然。如他说："天何言哉，四时行焉，百物生焉。"（《阳货》）反映了春秋时期正处于关于"天"的观念的变动时期，即由"主宰之天"逐渐向"自然之天"过渡。关于"命"，孔子是肯定的。他认为"不知命，无以为君子也"（《尧曰》），并自称"五十而知天命"（《为政》）。不过孔子所说的"命"，并不是指上天的绝对意志和命令，而是一种人力所无法挽回的历史必然性。孔子所谓"道之将行也与，命也；道之将废也与，命也"（《宪问》），即是指这种必然性。可是孔子又不认为人是无可作为的，相反他主张人"命"面前应持积极的态度。正由于此，别人视他为"知其不可为而为之者"（《宪问》），他也自称"其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔"（《述而》）。有这样的天道观，使他对鬼神持怀疑态度，这是不奇怪的。他"不语怪、力、乱、神"（同上），还强调"祭如在，祭神如神在"（《八佾》），"未知生，焉知死"（《先进》）。
在人道观上，孔子主张立礼复礼，纳仁入礼，仁礼结合。"礼"在孔子思想体系中，是一个重要范畴。从修身来说，他认为首先要学礼，"不学礼，无以立"（《季氏》），并且要"约之以礼"（《雍也》），"克己复礼"（《颜渊》）。从治国来说，他主张"齐之以礼"（《为政》）。"为国以礼（《先进》）"。强调"礼"的重要性，并非是孔子的创造。前人早已论述过，如子产说过："夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。"（《左传.昭公二十五年》）强调要"复礼"，在春秋末也不是合乎潮流的新思想。孔子独创性的贡献在于纳仁入礼，仁礼结合。他说："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？"（《八佾》）又说："礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？"（《阳货》）虽然"仁"的概念古已有之，但是孔子赋以新的涵义。他不仅以"爱人"来释仁，而且提出了为"仁之方"，即推己及人的忠恕之道。其原则是"己欲立而立人，己欲达而达人""己所不欲，勿施于人"（《颜渊》）。孔子纳仁入礼，使"礼"不单是作为外在的强制性的东西起作用，而且有"仁"作为内在的理性自觉的力量来支撑。以"仁"为人的最高精神境界，不免使人有神秘之感。孔子又提出以知求仁。他把"知"作为求仁、达仁的必要条件。他说："未知，焉得仁？"（《公冶长》）孔子论知，指认识人们之间的伦理关系，即是去认识"善"，但论述知识之获得，毕竟是跨入了求"真"的认识领域。
在认识论上，孔子尚未摒弃"生而知之"的先验论观点，并且把"生知"列为认识能力的"上"等。可是他未予强调。在孔子认识中占重要位置的倒是他反复论述的"学而知之"。他称自己"非生而知之者，好古，敏以求之者也"（《述而》）。他强调"好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。"（《阳货》）在认识过程中，孔子注重多闻、多见、认为知识靠"多闻"、"多见"来获得。对闻见得来的知识，不可都信以为真，必须细加观察。他说："众恶之，必察焉；众好之，必察焉。"（《卫灵公》）他提出"视"、"观"、"察"三步递进的观察次序："视其所以，观其所由，察其所安。"（《为政》）孔子还进一点提出相当于理性认识阶段的"思"。他强调学、思结合。他说："学而不思则罔，思而不学则殆。"（同上）并提倡"再思"（《公冶长》）、"三思"（《荀子.法行》）与"九思"（《季氏》）。他在闻道、得道、传道上的"一以贯之"的境界，就是靠学、思结合而达到的。孔子还主张在"思"的过程中，运用"反"的方法，即不断进行类比，并加以演绎推理，以取得"举一反三"之效。他说："举一隅，不以三隅反，则不复也。"（《述而》）在认识过程中，孔子不以"思"为止，认为在思的基础上，还应不断地"习"、"行"。他说："学而时习之，不亦悦乎！"（《学而》）他主张要"敏于行"（《里仁》），认为"君子耻其言而过其行"（《宪问》）。不过孔子所说之"习"、"行"，偏重于道德实践，即所谓"行义以达其道"（《季氏》）。关于判别认识是非的标准，孔子尚未用明确的方式表达出来。他所说的评价一个人要"听其言而观其行"（《公冶长》），似乎是主张以言行的统一作为判断的标准。但他又提出"能近取譬"、推己及人的为"仁之方"，即认为每一个君子都具有理性，理性即能判断是非。后世儒者又进一步加以发展，提出以"仁"、"义"等道德原则作为判别是非的最高标准。
在方法论上，孔子吸收了西周、春秋时代的"中和"观念，把它发展成为"中庸"思想。"中庸"既是一种世界观，也是一种对待自然、社会、人生的基本方法。"中庸"作为方法论原则其基本内容包括：
（1）"叩其两端"。孔子认为凡事皆有两端，故把握事物必须"叩其两端"（《子罕》）。孔子言"两端"即言事物之终始、上下、进止、损益、博约、辩讷、勇怯、张驰等。"
（2）"执两用中"。《中庸》记孔子言曰："执其两端，用其中于民。"又说："君子之中庸也，君子而时中。"强调立身处事时时要合乎中道。但对貌似执"中"，实无原则的"乡原"，孔子是深恶痛绝的。
（3）"过犹不及"。孔子认为超过事物一定的界限未达到一定界限同样是错误的。孔子的中庸思想既含有承认事物对立面相互依存，在一定条件下相互转化的辩证法因素，又具有保持其限度以避免事物的转化的消极一面。
孔子的"命--礼--仁--知--中庸"哲学思想体系，"仁"是其核心。但体系中每一部分，都是相互贯通的。它们各自都可以看作为"一"贯通于其他部分。孔子哲学思想体系中也包含着矛盾。后世的儒者或其他学派的学者，或发展其中积极一面，或夸大其中消极成分，使其在不同的历史时期产生了变化。
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