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道者得到天成,道是一种境界,是一种思维,是一种方法,这是中国文化里的道,包含了老子之道,儒家之道,道家文化在很多研究文化的书中大部分被说成是原生文化,是居于主要地位的,而儒家文化及其他都是次级文化,其他的包括阴阳家,鬼谷,兵家都是来自老子之道,或者是说成他们基本是老子之道的分支,有的管理学家却说儒家是原生文化,但是他们的观点是居于百家争鸣的结果而得来的,对于这些人的观点是,他们认为儒家代表的是职业官员个价值观,墨家代表的是平民的价值观,道家代表的是不得志者(隐士)的价值观,法家代表执政者的价值观(投资者,领导者),为什么说儒家文化就是原生文化呢?因为他们认为汉武帝罢黜百家独尊儒术就是很好的列子,他们的解释是汉武帝一个人不能左右百姓或者社会意识(如果能那就太小看百姓了),但是秦始皇的焚书坑儒就不能解释,其实儒家在孔子时期基本上是关于教育的,只是体系很散,经历焚书坑儒之后,他们就开始反思自己,于是把老子之道引入体系作为哲学基础,就有了(易),形成《诗》,《书》,《礼》,《仪》,《乐》,《易》(来自周易,但是周易却和老子之道是相通的),之后就有了完整的体系或者是系统,可以看出老子之道是哲学基础,是根源,但是因为老子之道说的是不言之教,缺乏实用平台,再加上后面出现的阴阳家,道观,道教之类的,基本被定位于炼丹的角色所以后面变逐渐被忽视,在中国人们却认为儒家文化是主题就是因为这样。于是到这就有了到底什是道教,什么是佛教?道家到道教似乎把老子之道给歪曲了,但是它却是老子之道的分支,它讲究隐士特质,而且道教之人要么是不得志者,要么是能人,高人的退居所,所以他的教徒就非常少,。对于佛教教普度众生,导人向善,于是就总结出佛乃觉性非人,人人都有觉性但不等于觉性就是人,人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃;觉行圆满之佛乃佛教之佛,圆满即止,即非无量,若佛有量即非阿弥陀佛;佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,以无是名究竟圆满。佛教按层次来分,从精深处来说是得到天成的道法,道法如来不可思议,即非文化;从浅义处来说是导人向善的教义,善恶本有人相我相众生相即是文化;从众生出说出说是以贪治贪以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流却无碍抚慰灵魂的慈善。于是佛教具有普世意义,自然而然教徒众多就不用说了,然而它和基督也有很大差别,基督是讲求信,因信者得救而上天堂,因不信者而下地狱。在我们国家佛教算是中国传统文化的支柱之一,甚至出现过用佛教思想来统治国家的状态,历史上秦朝兴于法家亡于法家,汉朝兴于道家亡于儒家,唐朝兴于道家亡于佛教,宋朝从未中兴亡于儒家,元朝兴于法制亡于佛家,明朝兴于道家亡于儒家,清朝兴于道家亡于儒家。当然到现在似乎这些都不关我们的事,我有时会很不理智,或者偏执的说我们的传统越继承越腐败,到现在似乎还有有酒文化,官僚文化比较盛行,我们古代所拥有的创造和发明是科技革命和管理革命的前提条件,但是科技革命却不在在我们国家发生,很大程度上来说是封建制度的限制,但是也是文化的限制,从老子之后都把眼光放在了使用上,对于启发思维或者是哲学层面的关注和研究少之又少,到现在我们追名逐利,又有多少人能不被生活所牵绊,我们能静下心来体验生活,回归自然已变成是奢侈。神即道,道法自然,如来。
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佛教和道教是两个大相径庭的教门,道教脱胎于春秋的老子和道德经,讲求无为。而佛教是来源于天竺(古印度,现代印度的佛教并不全真正意义上的佛教,都有所变味了),佛教讲求的是普度众生,人在世上都是谜中,是看不透的,所以有佛门中人来点化的说法。从总的理念上来说佛教更容易让人接受,尤其是在南北朝,隋朝,唐朝的信佛的观念引导下。佛教说众生皆苦,所以要普度众生,脱离苦海。人民日子过得不好就更依赖佛教,吧希望寄托在了佛教上。而道教要讲求无为,就是首先要自己在自身上面讲求超脱,没有太多欲念,才能修行养性达到真正的超脱。任何有生命的物体都是有欲念的,哪怕是植物,就比方说向日葵为了生存战友更多的阳光才能更好的生长。而人类做为高等的生命体更是欲念不断,你让他尽量减少那些世俗欲念是相当困难的,所以与其自身减少欲念寻求超脱不如找人来度化。你见过哪个道观里有那么多求这个求那个的,很少。但是去寺庙烧香都是带着功利心和执著心去求所谓的菩萨佛祖保佑这样那样的,到家要求太高了,一般人做不到,所以更愿意接受佛教,就是这个原因。我是纯正的华夏炎黄子孙,所以我不信这个,我更喜欢春秋时代的诸子百家,尤其是墨家和道家(道教和道家是两码事,道教只是有人从道家学说里有所感悟创立的门派而已)。其实人只要有正确的信仰就行,做好事不求回报,不要以为雷锋就是完全真正意义上的好人,真正的好人不会把做了什么好事记下来的,只有做完了自己都不知道做过,或者是做的太多记不清,也不去记。那才是真正的好人。
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道教讲的是自然,养生长生,和中医武术贯通。最求长生不老。也就是教人在不如意时隐匿修身养性,等待时机。道教大师多为医术武功高超
而佛曰众皆苦,又说轮回报应,也就是今生的苦难源于前世作孽,怎么办?那就今生苦行,(佛家有苦行僧,就是自我虐待)什么时候不苦,就是死后不苦,最好的就是涅槃,也就是死了以后不轮回,这个其实是一种对生活的消极面对。
对待死亡的两种态度让管理的政府更喜欢佛教。因为佛教不会让百姓起来抗争,面对苦难的人生自责前世,盼来生。而道就不一样了,历来农民起义都会假托天命神授,所以一般统治阶级前期向道一旦得到大权后更喜欢佛。
还有清朝起因为是外族入侵,道中会隐匿很多反清人士,清后期大行佛事,道也就衰败了
另外道教的广告宣传没有佛教来的到位,道家讲清修道观多在深山,而佛要弘扬佛法,多选在人多的地方建庙,因而士人更多的知道的是佛教
其实道教以另一种形式藏匿于我们这个民族的灵魂里,而道教其实已经不仅仅是单纯的宗教信仰,其中已经参入了很多生命科学在其中
而佛曰众皆苦,又说轮回报应,也就是今生的苦难源于前世作孽,怎么办?那就今生苦行,(佛家有苦行僧,就是自我虐待)什么时候不苦,就是死后不苦,最好的就是涅槃,也就是死了以后不轮回,这个其实是一种对生活的消极面对。
对待死亡的两种态度让管理的政府更喜欢佛教。因为佛教不会让百姓起来抗争,面对苦难的人生自责前世,盼来生。而道就不一样了,历来农民起义都会假托天命神授,所以一般统治阶级前期向道一旦得到大权后更喜欢佛。
还有清朝起因为是外族入侵,道中会隐匿很多反清人士,清后期大行佛事,道也就衰败了
另外道教的广告宣传没有佛教来的到位,道家讲清修道观多在深山,而佛要弘扬佛法,多选在人多的地方建庙,因而士人更多的知道的是佛教
其实道教以另一种形式藏匿于我们这个民族的灵魂里,而道教其实已经不仅仅是单纯的宗教信仰,其中已经参入了很多生命科学在其中
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道教在明朝还是国教呢,后来满清入关,就衰败了。清鞑子从努尔哈仔、皇胎记开始信佛,自称某某佛陀转世,不论男女最高兴就是被称为“老佛爷”,它们上朝要带一串佛珠,帽子上的珠子用红珊瑚为尊,也是佛家七宝之一,意为如来佛转世,皇家道场也变成了五台山,放低当和尚的门槛,不准道教天师进京,道教开坛布道都被明令禁止。
后世汉人也不重视,继续认同满人文化。
后世汉人也不重视,继续认同满人文化。
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这和道教的教理教义是有关系的,道教是能显则显,能隐则隐,讲究不争、处下。
其实,现代的人用“道”而不知道是“道”,比如中国人过的很多节日、习俗。很多人都以为这些是佛教的、自己信仰的是佛教
仙道贵生,无量度人
福生无量天尊
其实,现代的人用“道”而不知道是“道”,比如中国人过的很多节日、习俗。很多人都以为这些是佛教的、自己信仰的是佛教
仙道贵生,无量度人
福生无量天尊
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