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生命的意义在于过程，而不是结果。意义就是你完成了你自己，证明了你自己，你实现了你自己的本身，这不就是意义所在吗？从生到死，你因为你的偶然存在于世，构成必然活着的唯一原因。但是，如何活着，如何理解活着，如何表现活着，这是你自己能够决定的事情。所以由存在的过程所决定，就是生命的意义。
做自己，做好自己，这就是生活的本来面目。如果非要去以一种价值或者意义去约束自己，那么任何执着都是烦恼和痛苦的源头。总去想“我”怎样怎样，我能够或者需要成为什么样的“我”，总去想实现一个什么样的我，或者又去想做一个什么都不成就的我，这些都是对于“自我”见解的错误执着。
佛法说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸佛的教导不是让我们脱离生活或者厌弃现世，而是让我们知道如何以智慧来分析、理解、判断现实中的各种问题，寻找中道的解决方式。做好我们能够做的事、应该做的事，这就是“诸恶莫作，众善奉行”，而如何依照佛法的思维去发现和分析乃至解决，则是我们自己的觉醒、觉察而后最终觉悟的过程，这就是所谓的“自净其意”。也就是自己知道自己应该怎样做。
佛教指出的是人生的烦恼，但不是让我们脱离社会。只有正确操控自己的心理、自己的行为，就不会有烦恼产生。佛法的不执著不是要我们做事稀松，而是要我们知道什么是“妄”，什么是“实”。该做的工作一定要做好，该尽的义务一定要尽责，不懈怠、不迷惑、不固执。要我们知道什么是正确的行为，什么是错误的执著，就是佛法带给我们的智慧。
做自己，做好自己，这就是生活的本来面目。如果非要去以一种价值或者意义去约束自己，那么任何执着都是烦恼和痛苦的源头。总去想“我”怎样怎样，我能够或者需要成为什么样的“我”，总去想实现一个什么样的我，或者又去想做一个什么都不成就的我，这些都是对于“自我”见解的错误执着。
佛法说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸佛的教导不是让我们脱离生活或者厌弃现世，而是让我们知道如何以智慧来分析、理解、判断现实中的各种问题，寻找中道的解决方式。做好我们能够做的事、应该做的事，这就是“诸恶莫作，众善奉行”，而如何依照佛法的思维去发现和分析乃至解决，则是我们自己的觉醒、觉察而后最终觉悟的过程，这就是所谓的“自净其意”。也就是自己知道自己应该怎样做。
佛教指出的是人生的烦恼，但不是让我们脱离社会。只有正确操控自己的心理、自己的行为，就不会有烦恼产生。佛法的不执著不是要我们做事稀松，而是要我们知道什么是“妄”，什么是“实”。该做的工作一定要做好，该尽的义务一定要尽责，不懈怠、不迷惑、不固执。要我们知道什么是正确的行为，什么是错误的执著，就是佛法带给我们的智慧。
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“入空戏论灭”
当你“得道”、体道、悟道，就会“行道”、展现出来，跟大自然的运转法则频率一致，不会背道而驰，不会自讨苦吃，跟整个法界是溶为一体。所以，一个得道的人，就是解脱自在的人，完全跟法界溶为一体，没有自我、没有任何的我慢。“因集故苦集，因灭故苦灭”“因集”就是因为聚集、贪爱、抓取，于是你的苦就跟著产生了。因为一切“无我 ”、“无我所”，就是偏偏用一个“我”，要去抓我、我的，你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后，放弃了颠倒梦想的抓取，你的苦就消失了。
“断诸迳路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边”你终于体道、悟道、而行道，了悟整个生死大事，看到整个法界的法流、实相，此时因为你了悟生死大事、体证到“无生”，众生在还没有真正彻底证悟以前，是用一个“我”，然后在那里贪生怕死，就会像猴子这样跳过一个树枝，然后又去抓另外一个树枝，一直在那里跳，一直在那里跑啊！跳啊！当你了悟真理实相之后，就知道：哇！无来无去。你不必去到那里，原来想要跑到哪里、跑到哪里的各种路径，都断除了！“断诸迳路”不需要再去哪里了，这时候包括到处去找法。如果还没有究竟解脱，一定会寻寻觅觅的，一定会到处去找的。只要你是想要解脱，在还没有究竟解脱以前，你一定会到处去寻觅。但是，当你真正了悟真理实相，一直在向外追寻、追寻到最后，发现涅槃寂静、极乐世界，竟然就在眼前、就在当下。
当你了悟这些，就不会到外面再去寻寻觅觅，一颗心不会说要跑到哪里才心安，你到哪里都大安心、大自在，跟整个法界都是一体，这时候就会“断诸迳路”，不会还在寻寻觅觅，不会不安了。所以，就“灭于相续”，因为你了悟生死大事、体证“无生 ”，所谓“无生”，包括“若住、若异、若灭”都要彻底证悟，“无生 ”不是就变成像硬梆梆的石头，不会变化、不敢动，它是很生动、很活泼的。“相续灭灭，是名苦边”因为你已经不再投胎转世轮回，就是来到涅槃、解脱自在的境界，苦海的消失叫做“苦边”，这时候你已经了悟生死不是我的事，已经体会到不生不死，一切现象界只是变化，至于要怎么样变化，不是我的事，是法界的事，也唯有体会到法界的玄奥、玄妙、庄严，你才会放下“自我”，在你没有体会到以前，“自我”是放不开的，它是不敢交出的。如果从语言、文字相上去理解，则“涅槃、无为、空 ”，又会落入头脑里面的一种概念、名相、知见，则甚深法义就会丧失。
佛陀的厉害就在于此，对现象界、众生的一切，包括整个宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，没有一样是恒常不变的，没有一个地方是恒常不变的，因此佛陀讲说无常法印是超越时空的，过去、现在、未来如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求证，偏偏很多后来的人不去求证，然后还是一样要去找“常”。佛陀一直宣讲“无我”，但是众生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就讲得很明白，没有“能过世界边，而至不生、不老、不死处”，如果有，只是一直在构筑你的梦幻世界而已。这时候赤马天子就回答佛陀： “奇哉！世尊！善说斯义”你真的说得实在太妙了，为什么赤马天子会有这样的一种赞叹与回响呢？因为他曾经铁齿硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通广大，不断的去找。如果他没有这样找过，实在也不死心啦！因为他有去找过，但是真的找不到。
如有一物可说，实无一物可说
当你“得道”、体道、悟道，就会“行道”、展现出来，跟大自然的运转法则频率一致，不会背道而驰，不会自讨苦吃，跟整个法界是溶为一体。所以，一个得道的人，就是解脱自在的人，完全跟法界溶为一体，没有自我、没有任何的我慢。“因集故苦集，因灭故苦灭”“因集”就是因为聚集、贪爱、抓取，于是你的苦就跟著产生了。因为一切“无我 ”、“无我所”，就是偏偏用一个“我”，要去抓我、我的，你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后，放弃了颠倒梦想的抓取，你的苦就消失了。
“断诸迳路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边”你终于体道、悟道、而行道，了悟整个生死大事，看到整个法界的法流、实相，此时因为你了悟生死大事、体证到“无生”，众生在还没有真正彻底证悟以前，是用一个“我”，然后在那里贪生怕死，就会像猴子这样跳过一个树枝，然后又去抓另外一个树枝，一直在那里跳，一直在那里跑啊！跳啊！当你了悟真理实相之后，就知道：哇！无来无去。你不必去到那里，原来想要跑到哪里、跑到哪里的各种路径，都断除了！“断诸迳路”不需要再去哪里了，这时候包括到处去找法。如果还没有究竟解脱，一定会寻寻觅觅的，一定会到处去找的。只要你是想要解脱，在还没有究竟解脱以前，你一定会到处去寻觅。但是，当你真正了悟真理实相，一直在向外追寻、追寻到最后，发现涅槃寂静、极乐世界，竟然就在眼前、就在当下。
当你了悟这些，就不会到外面再去寻寻觅觅，一颗心不会说要跑到哪里才心安，你到哪里都大安心、大自在，跟整个法界都是一体，这时候就会“断诸迳路”，不会还在寻寻觅觅，不会不安了。所以，就“灭于相续”，因为你了悟生死大事、体证“无生 ”，所谓“无生”，包括“若住、若异、若灭”都要彻底证悟，“无生 ”不是就变成像硬梆梆的石头，不会变化、不敢动，它是很生动、很活泼的。“相续灭灭，是名苦边”因为你已经不再投胎转世轮回，就是来到涅槃、解脱自在的境界，苦海的消失叫做“苦边”，这时候你已经了悟生死不是我的事，已经体会到不生不死，一切现象界只是变化，至于要怎么样变化，不是我的事，是法界的事，也唯有体会到法界的玄奥、玄妙、庄严，你才会放下“自我”，在你没有体会到以前，“自我”是放不开的，它是不敢交出的。如果从语言、文字相上去理解，则“涅槃、无为、空 ”，又会落入头脑里面的一种概念、名相、知见，则甚深法义就会丧失。
佛陀的厉害就在于此，对现象界、众生的一切，包括整个宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，没有一样是恒常不变的，没有一个地方是恒常不变的，因此佛陀讲说无常法印是超越时空的，过去、现在、未来如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求证，偏偏很多后来的人不去求证，然后还是一样要去找“常”。佛陀一直宣讲“无我”，但是众生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就讲得很明白，没有“能过世界边，而至不生、不老、不死处”，如果有，只是一直在构筑你的梦幻世界而已。这时候赤马天子就回答佛陀： “奇哉！世尊！善说斯义”你真的说得实在太妙了，为什么赤马天子会有这样的一种赞叹与回响呢？因为他曾经铁齿硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通广大，不断的去找。如果他没有这样找过，实在也不死心啦！因为他有去找过，但是真的找不到。
如有一物可说，实无一物可说
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超凡脱俗。
完全正确。
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