声无哀乐论--嵇康
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声无哀乐论--嵇康
导读诗
崇简之教，无为之治。
和心足内，和气见外，
歌以叙志，舞以宣情。
文以采章，照以风雅，
播以八音，感以太和，
导其神气，养而就之。
乐之为体，以心为主。
无声之乐，民之父母。
八音会谐，人之所悦，
音声和比，人情不已。
情不可放，抑其所遁；
欲不可绝，自以为致。
口不尽味，乐不极音，
远近同风，用而不竭。
郑音至妙，妙音感人，
美色惑志，易以丧业。
具其八音，不渎其声，
绝其大和，不穷其变。
捐窈窕声，使乐不淫。
托于和声，配而长之，
诚动于言，心感于和。
正文：
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：治世之音安以乐，亡国之音哀以思。夫治乱在政，而音声应之，故哀思之情，表于金石，安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」
主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救。故（念）〔令〕历世，滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生。寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音。音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若，而不变也。岂以爱憎易操，哀乐改度哉？及宫商集（化）〔比〕，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。古人知情不可恣，欲不可极，〔故〕因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫。〔因事与名，物有其号。器谓之哀，歌谓之乐〕。斯其大较也。然乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同；使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而（感）〔戚〕。然而哀乐之情均也。今用均〔同〕之情，而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。〔心〕动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于（苦心）内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知吹万不同，而使其自已哉。风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上。故曰：亡国之音哀以思也。夫喜怒哀乐，爱憎惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎。则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人？所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐。哀乐自当以情感〔而后发〕，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅。岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻韶，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今麤明其一端，亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴，而锺子知其所志；隶人击磬，而子产识其心哀；鲁人晨哭，而颜渊审其生离；夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。又云：贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去耶？又云：季子采诗观礼，以别风雅；仲尼叹韶音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣，是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察耶？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：季子听声，以知众国之风；师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音。声之轻重，可移于后世，襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也，则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声〔之〕无〔常〕，锺子〔之〕触类，其果然耶？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣；此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道，不言理自，尽此而推，使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所以大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理。理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。
又难云：哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀，而音使我乐。苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，〔喜与不喜〕，人情之变，统物之理，唯止于此。然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声，以自显发，故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不谓哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人（情）〔性〕也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，〔犹〕不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。心变于内，而色应于外，较然可见，故吾子不疑。夫声音，气之激者也，心应感而动，声从变而发；心有盛衰，声亦降杀。同见役于一身，何独于声便当疑耶？夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。声音自当有哀乐，但闇者不能识之，至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。今蒙瞽面墙而不悟，离娄照秋毫于百寻，以此言之，则明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中庸之听，而猜锺子之聪。皆谓古人为妄记也。」
主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀。哀乐之情，必形于声音。锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千变百态。使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。尔为听声者，不以寡众易思？察情者，不以大小为异？同出一身者，期于识之也。设使从下〔出〕，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅郑之淫正也。夫食辛之与甚噱，熏目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜，而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主于哀乐，犹蓰酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫咸池六茎，大章韶夏，此先王之至乐，所以动天地感鬼神〔者也〕。今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐，不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明闇异功耳。若以水济水，孰异之哉！」
秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竟，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。」
主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而〔忘〕言，是以前论略而未详。今复烦循环之难，敢不自一竭耶。夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢，此为心与人同，异于兽形耳，此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通。若谓（鸣）〔鸟〕兽皆能有，◇葛卢受性，独晓之；此为称其语而论其事，犹译传异言耳。不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者，为当触物而达，无所不知。今且先议其所易者，请问圣人卒入胡域，当知其所言否乎？难者必曰：知之。知之之理，何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言耶？将（次）〔吹〕律鸣管，校其音耶？观气采色，知其心耶？此为知心，自由气色，虽自不言，犹将知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志于马，而误言鹿，察者固当由鹿以（弘）〔知〕马也。此为心不系于所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，〔趣〕举一名，以为摽识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言，不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？
又难云：师旷吹律，知南风不竞，楚多死声，此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风耶？则相去千里，声不足达；若正识楚（国）〔风〕，来入律中耶？则楚南有吴越，北有梁宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风，气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩耶？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心，而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉。
又难云：羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟，闇语而当耶？尝闻儿啼，若此其大而恶，今之啼声，似昔之啼声〔也〕。故知其丧家耶？若神心独悟，闇语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之于音，犹形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者，何以明之？圣人齐心等德，而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁籥纳气而鸣耶？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊，不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内籥调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因惠心而调。然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未得之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者，从而称之哉？」
秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌，而言难，复更从其余。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变，奏秦声则叹羡而慷慨，理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬。心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐？而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情，得无知彼不明此哉？」
主人答曰：「难云：琵琶筝笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情随之变。此诚所以使人常感也。琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数。以高声御数节，故（更）〔使〕，〔人〕形躁而志越，犹铃铎警耳，锺鼓骇心。故闻鼓鼙之音，〔则〕思将帅之臣；盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，（闻）〔闲〕辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心（侈）〔役〕于众理，五音会，故欢放而欲惬。然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁静专散为应。譬犹游观于都肆，则目滥而情放；留察于曲度，则思静而容端。此为声音之体，尽于舒疾；情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐；然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境。安得哀乐于其间哉？然人情不同，自师所解，则发其所怀。若言平和哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也；不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主于喜怒，〔亦应〕无主于哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明各当其分，则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之：声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？」
秦客难曰：「论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发。是以酒酣奏琴，而欢戚并用。此言偏并之情，先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不能对易。偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损于声音有定理耶？」
主人答曰：「难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移，故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分，假使鹿鸣重奏，是乐声也，而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀耶？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂，而欢戚并用者，（真主）〔直至〕和之发滞导情，故令外物所感，得自尽耳。难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见机杖而泣，或舆服而悲。徒以感人亡而物存，痛事显而形潜。其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今（见）〔无〕机杖以致感听，和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。」
秦客难曰：「论云：酒酣奏琴，而懽戚并用，欲通此言，故答以偏情，感物而发耳。今且隐心而言，明之以成效。夫人心不懽则戚，不戚则懽，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是懽之用〔也〕。盖闻齐楚之曲者，唯其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌，此必齐楚之曲以哀为体，故其所感，皆应其度量。岂徒以多重而少变，则致情一而思专耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。」
主人答曰：「虽人情（戚）〔感〕于哀乐，哀乐各有多少；又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小懽颜悦，至乐心愉，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。及在危急，仅然后济，则抃不及。由此言之，之不若向之自得，岂不然哉？至夫笑噱，虽出于懽情，然〔自以理成；又非〕自然应声之具也。此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。垂涕则形动而可觉，自得则神合而无（忧）〔变〕。是以观其异，而不识其同；别其外，而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲耶？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？」
秦客问曰：「仲尼有言：移风易俗，莫善于乐。即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑慆耳之声，故曰：放郑声，远佞人。然则郑卫之音，击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极，风俗移易奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。」
主人应之曰：「夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治。君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰。枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢；群生安逸，自求多福；默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，以宣情。然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。迎其情性，致而明之；使心与理相顺，（和）〔气〕与声相应，合乎会通，以济其美。故凯乐之情，见于金石；含弘光大，显于音声也。若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而（诚）〔成〕，穆然相爱，犹舒锦〔布〕彩，而粲炳可观也。大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。故曰：移风易俗，莫善于乐。乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐。然风俗移易，〔本〕不在此也。
夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自（自以为致）。为可奉之礼，制可导之乐。口不尽味，乐不极音，揆终始之宜，度贤愚之中；为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，着不迁也。故乡校庠塾亦随之，（变）〔使〕丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之于朝，庶士用之于家。少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存，是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫，此又先王用乐之意也。若夫郑声，是音声之至妙，妙音感人，犹美色惑志，耽槃荒酒，易以丧业。自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声，绝其大和，不穷其变。损窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。若流浴浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，媱荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之；乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无〔中〕于淫邪也。淫之与正同乎心，雅郑之体，亦足以观矣。」
导读诗
崇简之教，无为之治。
和心足内，和气见外，
歌以叙志，舞以宣情。
文以采章，照以风雅，
播以八音，感以太和，
导其神气，养而就之。
乐之为体，以心为主。
无声之乐，民之父母。
八音会谐，人之所悦，
音声和比，人情不已。
情不可放，抑其所遁；
欲不可绝，自以为致。
口不尽味，乐不极音，
远近同风，用而不竭。
郑音至妙，妙音感人，
美色惑志，易以丧业。
具其八音，不渎其声，
绝其大和，不穷其变。
捐窈窕声，使乐不淫。
托于和声，配而长之，
诚动于言，心感于和。
正文：
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：治世之音安以乐，亡国之音哀以思。夫治乱在政，而音声应之，故哀思之情，表于金石，安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」
主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救。故（念）〔令〕历世，滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生。寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音。音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若，而不变也。岂以爱憎易操，哀乐改度哉？及宫商集（化）〔比〕，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。古人知情不可恣，欲不可极，〔故〕因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫。〔因事与名，物有其号。器谓之哀，歌谓之乐〕。斯其大较也。然乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同；使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而（感）〔戚〕。然而哀乐之情均也。今用均〔同〕之情，而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。〔心〕动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于（苦心）内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知吹万不同，而使其自已哉。风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上。故曰：亡国之音哀以思也。夫喜怒哀乐，爱憎惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎。则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人？所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐。哀乐自当以情感〔而后发〕，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅。岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻韶，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今麤明其一端，亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴，而锺子知其所志；隶人击磬，而子产识其心哀；鲁人晨哭，而颜渊审其生离；夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。又云：贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去耶？又云：季子采诗观礼，以别风雅；仲尼叹韶音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣，是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察耶？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：季子听声，以知众国之风；师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音。声之轻重，可移于后世，襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也，则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声〔之〕无〔常〕，锺子〔之〕触类，其果然耶？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣；此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道，不言理自，尽此而推，使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所以大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理。理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。
又难云：哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀，而音使我乐。苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，〔喜与不喜〕，人情之变，统物之理，唯止于此。然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声，以自显发，故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不谓哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人（情）〔性〕也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，〔犹〕不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。心变于内，而色应于外，较然可见，故吾子不疑。夫声音，气之激者也，心应感而动，声从变而发；心有盛衰，声亦降杀。同见役于一身，何独于声便当疑耶？夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。声音自当有哀乐，但闇者不能识之，至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。今蒙瞽面墙而不悟，离娄照秋毫于百寻，以此言之，则明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中庸之听，而猜锺子之聪。皆谓古人为妄记也。」
主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀。哀乐之情，必形于声音。锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千变百态。使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。尔为听声者，不以寡众易思？察情者，不以大小为异？同出一身者，期于识之也。设使从下〔出〕，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅郑之淫正也。夫食辛之与甚噱，熏目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜，而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主于哀乐，犹蓰酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫咸池六茎，大章韶夏，此先王之至乐，所以动天地感鬼神〔者也〕。今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐，不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明闇异功耳。若以水济水，孰异之哉！」
秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竟，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。」
主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而〔忘〕言，是以前论略而未详。今复烦循环之难，敢不自一竭耶。夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢，此为心与人同，异于兽形耳，此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通。若谓（鸣）〔鸟〕兽皆能有，◇葛卢受性，独晓之；此为称其语而论其事，犹译传异言耳。不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者，为当触物而达，无所不知。今且先议其所易者，请问圣人卒入胡域，当知其所言否乎？难者必曰：知之。知之之理，何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言耶？将（次）〔吹〕律鸣管，校其音耶？观气采色，知其心耶？此为知心，自由气色，虽自不言，犹将知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志于马，而误言鹿，察者固当由鹿以（弘）〔知〕马也。此为心不系于所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，〔趣〕举一名，以为摽识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言，不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？
又难云：师旷吹律，知南风不竞，楚多死声，此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风耶？则相去千里，声不足达；若正识楚（国）〔风〕，来入律中耶？则楚南有吴越，北有梁宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风，气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩耶？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心，而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉。
又难云：羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟，闇语而当耶？尝闻儿啼，若此其大而恶，今之啼声，似昔之啼声〔也〕。故知其丧家耶？若神心独悟，闇语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之于音，犹形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者，何以明之？圣人齐心等德，而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁籥纳气而鸣耶？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊，不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内籥调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因惠心而调。然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未得之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者，从而称之哉？」
秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌，而言难，复更从其余。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变，奏秦声则叹羡而慷慨，理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬。心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐？而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情，得无知彼不明此哉？」
主人答曰：「难云：琵琶筝笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情随之变。此诚所以使人常感也。琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数。以高声御数节，故（更）〔使〕，〔人〕形躁而志越，犹铃铎警耳，锺鼓骇心。故闻鼓鼙之音，〔则〕思将帅之臣；盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，（闻）〔闲〕辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心（侈）〔役〕于众理，五音会，故欢放而欲惬。然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁静专散为应。譬犹游观于都肆，则目滥而情放；留察于曲度，则思静而容端。此为声音之体，尽于舒疾；情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐；然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境。安得哀乐于其间哉？然人情不同，自师所解，则发其所怀。若言平和哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也；不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主于喜怒，〔亦应〕无主于哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明各当其分，则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之：声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？」
秦客难曰：「论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发。是以酒酣奏琴，而欢戚并用。此言偏并之情，先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不能对易。偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损于声音有定理耶？」
主人答曰：「难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移，故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分，假使鹿鸣重奏，是乐声也，而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀耶？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂，而欢戚并用者，（真主）〔直至〕和之发滞导情，故令外物所感，得自尽耳。难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见机杖而泣，或舆服而悲。徒以感人亡而物存，痛事显而形潜。其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今（见）〔无〕机杖以致感听，和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。」
秦客难曰：「论云：酒酣奏琴，而懽戚并用，欲通此言，故答以偏情，感物而发耳。今且隐心而言，明之以成效。夫人心不懽则戚，不戚则懽，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是懽之用〔也〕。盖闻齐楚之曲者，唯其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌，此必齐楚之曲以哀为体，故其所感，皆应其度量。岂徒以多重而少变，则致情一而思专耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。」
主人答曰：「虽人情（戚）〔感〕于哀乐，哀乐各有多少；又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小懽颜悦，至乐心愉，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。及在危急，仅然后济，则抃不及。由此言之，之不若向之自得，岂不然哉？至夫笑噱，虽出于懽情，然〔自以理成；又非〕自然应声之具也。此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。垂涕则形动而可觉，自得则神合而无（忧）〔变〕。是以观其异，而不识其同；别其外，而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲耶？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？」
秦客问曰：「仲尼有言：移风易俗，莫善于乐。即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑慆耳之声，故曰：放郑声，远佞人。然则郑卫之音，击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极，风俗移易奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。」
主人应之曰：「夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治。君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰。枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢；群生安逸，自求多福；默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，以宣情。然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。迎其情性，致而明之；使心与理相顺，（和）〔气〕与声相应，合乎会通，以济其美。故凯乐之情，见于金石；含弘光大，显于音声也。若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而（诚）〔成〕，穆然相爱，犹舒锦〔布〕彩，而粲炳可观也。大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。故曰：移风易俗，莫善于乐。乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐。然风俗移易，〔本〕不在此也。
夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自（自以为致）。为可奉之礼，制可导之乐。口不尽味，乐不极音，揆终始之宜，度贤愚之中；为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，着不迁也。故乡校庠塾亦随之，（变）〔使〕丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之于朝，庶士用之于家。少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存，是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫，此又先王用乐之意也。若夫郑声，是音声之至妙，妙音感人，犹美色惑志，耽槃荒酒，易以丧业。自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声，绝其大和，不穷其变。损窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。若流浴浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，媱荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之；乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无〔中〕于淫邪也。淫之与正同乎心，雅郑之体，亦足以观矣。」
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