Question

为什么说儒家思想是中国传统文化的主体？

Answer 1

儒家思想是中国传统文化的主体是因为其在中国历史上有着悠久的历史和广泛的影响。它是中国古代最重要的哲学思想之一，在中国的历史、文化、社会、政治和家庭等多个领域都有着深远的影响。
儒家思想强调以道德修养、文化教育和社会责任感为核心，重视内在道德和人格品质的修养，强调人性本善和道德原则，提倡礼仪、敬老、孝道、信仰、诚实、忠诚等传统价值观。
因此，儒家思想在中国传统文化中占有重要地位，并且在中国历史上一直是影响深远的重要思想，被认为是中国传统文化的主体。

Answer 2

　　近现代以来，随着中国历次对外战争的失败、国势衰微和西学东渐，国人对传统文化多有质疑，有褒之者，有贬之者，反反复复，因情势不同而异。

　　什么是传统文化，传统文化到底是好还是不好，好好在那里，不好又不好在何处，这些问题需要我们冷静思考，不能因情势不同而作墙上草任意褒贬，使国人无所适从。

　　所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。前期，应该说是积极的，各种思想学术观点相互交流碰撞，在春秋战国时期缘于当时的社会形势达到极盛，开创了中国文化发展的高峰，比肩于欧洲之古罗马和希腊文化。后期，儒家思想成为中国封建社会的主导意识形态，封建国家以政权强行推崇，虽然在当时和后来起到了巩固封建统治、强化中央集权的作用，但从总体上看文化学术被束缚，人们思想被禁锢，儒家学说自身也在皇权的笼罩下不断式微、没落、保守、落后，成为阻碍中国社会发展的官方学术。就儒家文化本身来讲，也有个发展阶段问题，汉武帝之前大致为先秦儒学，武帝至宋为汉魏经学，宋以后为程朱理学。先秦儒学只是当时的一个著名学派，在当时诸子百家并立的情况下，为中国社会文化的繁荣起到了积极作用，后来的两个发展阶段不断官方化、程式化，终于成为钳制人们思想、制约社会发展的教条，于明清之际登峰造极。国人现今所言之传统文化，一般即指汉武帝后的以儒家文化为核心的中国文化，特别是程朱理学。

　　从中国传统文化和儒家文化的发展脉络，我们不难看出，总体上中国传统文化相较于世界近现代文化，三纲五常、仁义道德的空洞说教相较于自由、民主、人权的现代价值观，已经是一种落后文化、腐朽文化，尽管这种文化在其总体落后中仍有其合理的成分和精华部分，但作为一种文化主体，、它显然已不能再适应我们近现代社会的发展，更不能适应当今信息时代的需要，用以指导我们的思想和行动。这个问题实际上早在戊戍变法、辛亥革命和五四运动时即已解决，甚至在明清之交黄宗羲、李挚、顾炎武等人即已洞明此事，却为何在近现代特别是在今天仍有人在此问题上步严复、张勋之后尘不断寻衅。一则由于中国由传统社会向近现代社会的转轨一波三折、反反复复，使国人对新文化的先进性产生了疑问；二则由于一些人的教条主义思维作怪，看问题简单片面，一但社会发展遭遇挫折，不是克服困难向前进，而是向后寻找解决问题的灵丹妙药，迷恋于过时的文明、昔日的辉煌，袁世凯、张勋如此，吴佩孚、蒋介石如此，建国后一些没有远见的领导人和现代的一些伪学者如此。

　　任何一种落后文化都有其积极的成分，任何一种先进的文化也有其消极的地方，我们说先进落后是指总体而言，而不是一概而论，毛主席不是也讲过古为今用、洋为中用和去其糟粕、取其精华吗？难道我们能因为传统文化有些合理的成分就视为金科玉律吗？难道我们能因为现代文化有其消极的地方就弃之不用吗？难道我们能因为东南亚和西方一些国家的学者鼓吹和提倡我们的一些传统文化就认为这种文化从总体上仍然有生命力吗？？中国传统文化是有其精髓，有些地方将会闪耀其千古不变的光辉，但这并不能掩盖它作为一种文化主体的没落性，狭义的中国传统文化从根本上看是一种封建意识形态，必须革而除之。现而今我们讲弘扬优秀传统文化，恰恰在现实中继承的是一些封建糟粕，而中华民族真正优秀的传统文化反而没有继承到，致使国人的思想越来越狭隘，国民道德素质愈来愈低下。反而是港澳台和海外华人华侨对祖国优秀传统文化能够发扬广大。近年来海外和东南亚热炒中国传统文化，实际炒的就是中国传统优秀文化，而不是所有的传统中国文化，更不是现今我们一些人所言之传统文化；即便是中华传统优秀文化要真正发挥其应有作用，也有赖于东南亚诸国的民主化改革，同样是儒家的一些优秀文化成分在我国古代和近现代就很难发挥其作用，此桔生淮南则为桔、桔生淮北则为枳也！！！不识庐山真面目，只缘身在此山中；不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。奉劝我们的一些政要和学者登高望远，勿作井底之蛙。