《道德经》第二十九章
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《道德经》第二十九章:去奢去泰
原文:
1.将欲取天下而为之,吾见其不得已。
2.天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。
3是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
4.夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。
5.是以圣人去甚,去奢,去泰。
直译:
1.想要得到天下,驾驭天下,却用强制的方法去做,我知道那是办不到的。
2.天下就像神器一样,既不可以驾驭它,又不可强制得到它,驾驭它一定会失败的,强制得到它必然招惹很多麻烦最终还是会失去它。
3.所以圣人无为而治,就不会失败,不去把持它,所以也不会失去。
4.人和事物总是逆顺反复,或是主动的或者是被动的,或者温暖或者酷寒,或者强盛或者衰亡,或者胜利或者失败。
5.因此,圣人治理天下,要顺其自然按照自然的规律做事,去掉一些极端,过分的设施,去奢华而归朴真。
我的解读:
这一章重点说的是无为的道理,无为即按照道的法则去行事,不能做到无为就会招致失败。圣人懂得这个道理,所以凡事不过分,一切随顺自然。圣人明道,所以会去甚、去奢、去泰。
“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”不得已指的是无法达到目的。这句话是说:要想治理天下,而不采用无为而治的治国方略,我看他根本达不到目的。老子认为治国者应该无为而治,实施不言之教,只有这样,才能合乎大道,使国家长治久安,百姓安居乐业,其统治地位才能长久。
“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”神器即神奇造化之物。执是支配、把握的意思。这句话意思是说,天下是大自然神奇造化之物,所以我们不要凭着主观意志去强行改变他,凭着主观意志去强行改变,必定会招致失败,掌握天下,把天下据为己有,迟早有一天会失去的。这句话,强调的还是无为的思想。
“是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”圣人以无为之道来治理国家,所以不会招致失败。因为圣人从不想去支配百姓,所以也不会有什么失去的东西。这样一来,天下就实现大治了。
“夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。”嘘是气缓,喻指性格柔和。吹,气急,喻指性格刚烈。世间的事物,有的前行,有的后随;有的气缓,有的气急;有的强壮,有的羸弱;有的受益,有的失落。事物尚且如此,更何况人呢?俗话说:千人千面。意思是说,1000个人有1000张面孔。当然,性格特征也迥然各异:有的人喜欢特立独行,有的人喜欢随声附合,有的人乐于助人,有的人刻薄寡恩,有的人好勇斗狠,有的人懦弱胆怯,有的人喜欢安安静静,有的人喜欢熙熙攘攘…芸芸众生,性格各有差异,圣人该如何治理天下百姓,保证使他们归顺自己呢?
“是以圣人去甚,去奢,去泰。”甚,极端,这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调,统治者应顺其自然,确保每个人按照自己的特性去生存和发展,而不要人为地去干涉个人的行为,以安定人心,只有人心安定了,才能得到万民之心,然后才能得到天下。所以,圣人治理国家就是要摒弃那些极端的东西,不做出过分的行为,这样一来,天下人也就可以自由自在的生活了。
老子强调的无为之治,并不是不作为的意思。也不是说人们在客观现实面前无能为力,而是说如果强制性地有所作为,或是以暴力统治人民,都将招致灭亡。有道之人往往都能顺应自然,做到不强制,不苛求,因势利导,使自己的行为合于自然规律。
原文:
1.将欲取天下而为之,吾见其不得已。
2.天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。
3是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
4.夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。
5.是以圣人去甚,去奢,去泰。
直译:
1.想要得到天下,驾驭天下,却用强制的方法去做,我知道那是办不到的。
2.天下就像神器一样,既不可以驾驭它,又不可强制得到它,驾驭它一定会失败的,强制得到它必然招惹很多麻烦最终还是会失去它。
3.所以圣人无为而治,就不会失败,不去把持它,所以也不会失去。
4.人和事物总是逆顺反复,或是主动的或者是被动的,或者温暖或者酷寒,或者强盛或者衰亡,或者胜利或者失败。
5.因此,圣人治理天下,要顺其自然按照自然的规律做事,去掉一些极端,过分的设施,去奢华而归朴真。
我的解读:
这一章重点说的是无为的道理,无为即按照道的法则去行事,不能做到无为就会招致失败。圣人懂得这个道理,所以凡事不过分,一切随顺自然。圣人明道,所以会去甚、去奢、去泰。
“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”不得已指的是无法达到目的。这句话是说:要想治理天下,而不采用无为而治的治国方略,我看他根本达不到目的。老子认为治国者应该无为而治,实施不言之教,只有这样,才能合乎大道,使国家长治久安,百姓安居乐业,其统治地位才能长久。
“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”神器即神奇造化之物。执是支配、把握的意思。这句话意思是说,天下是大自然神奇造化之物,所以我们不要凭着主观意志去强行改变他,凭着主观意志去强行改变,必定会招致失败,掌握天下,把天下据为己有,迟早有一天会失去的。这句话,强调的还是无为的思想。
“是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”圣人以无为之道来治理国家,所以不会招致失败。因为圣人从不想去支配百姓,所以也不会有什么失去的东西。这样一来,天下就实现大治了。
“夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。”嘘是气缓,喻指性格柔和。吹,气急,喻指性格刚烈。世间的事物,有的前行,有的后随;有的气缓,有的气急;有的强壮,有的羸弱;有的受益,有的失落。事物尚且如此,更何况人呢?俗话说:千人千面。意思是说,1000个人有1000张面孔。当然,性格特征也迥然各异:有的人喜欢特立独行,有的人喜欢随声附合,有的人乐于助人,有的人刻薄寡恩,有的人好勇斗狠,有的人懦弱胆怯,有的人喜欢安安静静,有的人喜欢熙熙攘攘…芸芸众生,性格各有差异,圣人该如何治理天下百姓,保证使他们归顺自己呢?
“是以圣人去甚,去奢,去泰。”甚,极端,这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调,统治者应顺其自然,确保每个人按照自己的特性去生存和发展,而不要人为地去干涉个人的行为,以安定人心,只有人心安定了,才能得到万民之心,然后才能得到天下。所以,圣人治理国家就是要摒弃那些极端的东西,不做出过分的行为,这样一来,天下人也就可以自由自在的生活了。
老子强调的无为之治,并不是不作为的意思。也不是说人们在客观现实面前无能为力,而是说如果强制性地有所作为,或是以暴力统治人民,都将招致灭亡。有道之人往往都能顺应自然,做到不强制,不苛求,因势利导,使自己的行为合于自然规律。
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