Question

一切众生，从无始来，迷己为物是什么意思？

看到一篇文章。。好像是佛经上的一句话。。

Answer 1

“一切众生，从无始来，迷己为物”来自首楞严经卷第二正文。

它的意思就是一切众生。从无始〈注〉以来，失却自己的本心。为外物所转。因此在外境中，观大观小，误认为自己的本心。假若能不被外物所转，而能转物，那就同於如来。身心圆明，处於不动的真际中。离开一切大小内外等相对范畴。可以在一根毫毛端，包含十方世界。

时间是无始的，无始来即是自有时间概念以来。

扩展资料：

“一切众生”佛教指人类和一切生物。

一切众生，自有知觉以来，即以种种分别心，认识外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生灭变化为真实，迷失自己的真心。

正如阿难错认外境的大小舒缩为自己的见有大小舒缩一样。这就是随物所转。因此一个修行人，首先必须在六尘境界外认识自己的本性，达到“理无碍”的境地。

唐朝杜顺大师的“漩复颂”说：“世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界”。身心一如，故言身心圆明。所以毗卢遮那，名遍一切处。又名光明遍照尊。虽然遍照法界，然而一切不离自性。自性即是法身佛，故言不动道场。道场即佛所在处。此时，已离一切相对概念，无小大之分，无内外之别，因此，於一亳毛端，便能含受十方世界。

Answer 2

一切众生，从无始来，迷己为物———长久（无量劫）以来，众生认为自己（正报）以及世界万物（依报）确为实有。不知是无明覆盖显现之“梦幻泡影”，因此在三界六道中迷惑颠倒，舍生受生，不得出离。

Answer 3

出自《楞严经》卷二：
一切众生从无始久远以来，就错误地认为物质的色身是自己，迷失了自己本有的真心，被外物所左右，在万物现象之中，而有大小方圆等不同的观念，如果不被万物现象所迷惑，心能转物，那就与佛相同了，圆满妙明的身心，当下就是寂然不动的道场，那怕是一根毛发的末端，也能够包含摄受十方所有的国土。