老子哲学上的无为思想和政治上的无为有什么区别？
1、含义不同：无为”是老子哲学的重要思想，是老子思想的精髓。老子所倡导的自然无为、柔弱无争的思想，主要体现在《老子》（又称《道德经》）一书中。
老子的“无为”是指处处顺应自然的规律，让万事万物遵循自然法则，顺其自然。
政治上无为的“黄老之学”只是以老子思想作为指导，来对前期各种思想流派的缺陷来进行纠正，特别是针对法家。
因为老子、儒家、墨家都没有进入政治决策高层，法家作为制度管理流派，在各个国家已经取得非凡成果，只是太过严苛，不适合拿到台面上来讲。
2、内涵不同：在《道德经》中，老子关于“道”与“德”的解释有两层涵义。在哲学意义上，“道”指世界的本原，“德”指万物的本性。他说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”
意思是说，万物靠道生长出来，又靠自己的本性孕育、成长、发展，因此万物都要“尊道而贵德”。二是在伦理意义上，“道”指人类生活的最高准则，“德”指人类的本性或品德。他说：“圣人之道，为而不争。”
即是说，圣人以与世无争作为自己的最高生活准则。他又说：“修之于身，其德乃真。”这里的德，则是指人的品性。在老子那里，自然与道德观是相通的。
他说：“道者同于道，德者同于德。”就是说，人类生活中的“道”与“德”，应当以自然界的“道”与“德”为依据。
老子认为，天道自然无为，人道也应依循天道，做到自然无为。正是从这样的道德观念出发，老子提出了自己一套以“无为”为原则的道德观。
“黄老之学”正是用老子思想来对“德经”部分发展出来的法家进行纠偏，已达到一种完美的国家、君主、人民之间的平衡。他们提出“道法”的概念，其政治逻辑是，只有符合“道”的“法”，才是合理的法。也就是说，一切“法”必须符合“道”。这很明显就是对法家的过于严酷的“暴政”进行柔和变通。
这种思想是非常先进的。即使在现代政治理念里，法律法规也必须以人性为参照，是人性的制度化体现。
相对于老子以“无为”达到“无不为”和“有为”的状态，“黄老之学”则是通过“有为”和“无不为”来达到“无为”的状态。黄老之学的理想政治状态是“无为”。而“有为”、“无不为”是手段，具体下来就是各种“道法”。
3、相关性不同：老子认为，天道自然无为，人道也应依循天道，做到自然无为。正是从这样的道德观念出发，老子提出了自己一套以“无为”为原则的道德观。
老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德。他说：“道常无为而无不为。”他认为，人人做到“无为”即朴素无欲，无所作为，即能“天下将自定”。他说“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
天下统治者与老百姓都以“无为”为美德，就能天下太平，民众富裕。老子竭力称赞“无为”的品德。他指出：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
意思是说，生养万物而不占为己有，为万物的成长辛劳而不居功自傲，为万物之长却不主宰万物，这才是至高至善的品德。这些话表面上是称颂作为世界的本原的“道”的，其实也是指人道的，把“无为”看作是圣人的最高美德。
在思想政治教育方面，将老子的无为思想运用到教育领域，就是要“行不言之教”，“无为而教”。
所谓“无为而教”就是教育者不过多地强迫灌输，应该遵循学生身心成长发展和教育规律，隐蔽教育意图，以教育情境的熏陶、教育技能的感染，以及教师自身的示范等间接教育手段，摒弃单调、枯燥的说教，因势利导；
使学生在没有直接冲突式的说教中自觉地接受教育，在获得的亲身体验中自省地领悟道理，在以自身为主体的自我教育中达到精神的升华和认识的飞跃。
扩展资料：
老子是中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。曾长期在东周都城洛阳工作，担任周朝守藏史，以博学而闻名，鲁国的孔子也要入周向他问礼。
春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，关令尹喜请老子为其著《道德经》，后归隐于景室山。东汉时张道陵创立道教，尊老子为道教始祖，演变为“太上老君”。
参考资料：百度百科-老子
政治上的就是黄老之学的思想
那么后者不过是对老子无为思想的一种具体运用.用得好与不好要看政治家的水平。老子的无为思想是人的行为符合天道的一种表述。
|
广告 您可能关注的内容 |
