Question

佛法劝人向善又有说要持中没有善恶观念到底如何理解

Answer 1

劝人向善是佛法存在的基本。
然则，于己于人，不执著功德的有无，不执著功德的多少，也不执著善恶的事相，是为无为心；是行持中道。因为执著一切会令己生诸多烦恼，烦恼是无明的根本，烦恼无明会终究断丧慈悲种子。所以，佛家慈悲心与善恶观与凡夫理解的是不一样的，前者更彻底，以心取义，如凡夫的善恶观是建立在人身上，而佛门圣众则洞穿根本，认为人本无善恶，善恶只在心念间，因为不执著事相，因为取中道，所以佛法是彻底的法。

Answer 2

佛劝人向善，那是教人不要为恶，但是做善事也不必太过执着，以免着相，着相就不见本性，不见本性，就不能开智慧，不开智慧，就不知道做才叫善以及善果，如何做名之为恶以及恶果。所以一切以见本性(佛性)为宗旨，这样才能获取佛果。

追问

不好意思，慧根未开。请问“着相”是什么意思？"本性"是“性本善”吗？智慧是指对佛法的领悟吗？

追答

“着相”就是“颠倒”，以假为真，迷惑。就比如时间，白天，或者黑夜，你认为这些是真实存在的吗？昨天真实存在吗?昨天其实是假名，在“前天”，你把昨天叫做“明天”，到了今天，你把它叫做“昨天”，到了明天，你有把它叫做“前天”其实那天什么都不是，也不叫做“天”。人们喜欢给任何东西取上一个名字，其实它们本来没有名字，什么都不是，包括所有颜色，形态，声音，等等，执着于色声香味触，做广大分别，这叫名相，执着于名相，叫做“着相”。椅子不叫椅子，苹果不叫苹果。

本性是什么？本性也叫佛性，也叫菩提，也叫真心，也叫无我。本性能认知一切，而不变动，就好像你小时候看见水，跟你现在看见水，这个“看见”一模一样，未曾变易，“听见”也一样，未曾变易，这就是不变的佛性。

智慧是指真正知道上面所说的道理，而不迷惑，也不执着，能知一切即是假名。

追问

那么请问，椅子、苹果是事实存在的呀，名字可以姑妄名之，但是物本身是真实的呀，怎么是“一切即是假名”。

追答

是吗？苹果真的真实存在？你是怎么知道的？我知道你指的是什么，因为你看见，你可以触摸到，还可以闻到香味，吃到那种酸甜。这一切都是你的心而已，不是真的，你看见，是因为你的心把苹果理解成那样的颜色，形态，你触摸，也是你的心把苹果理解成那种触觉，香味和吃到嘴里的味道也是一样，都是你的心对那个东西（苹果，其实没有名字）的理解而已。这些都是你的心的幻化，成像而已，我们通过这些幻化来理解事物，我们的心就像一台全息摄影机，只是一堆信息，如此而已。所以一切都是假名。

Answer 3

自性本无善恶。但因众生有分别和妄想和生善恶。但要想回归自性，还得多行善事。智慧在善心里，不在恶念中，故佛劝人向善以回归自性。

Answer 4

末学浅陋愿回答这个问题：
劝人向善只是一种方法，我们心中有善恶之分，法自然生善恶，若观法无我，则无善恶。
持中是教导我们不执着眼见耳闻身受，平等心处事。

Answer 5

阿弥陀佛

“劝人向善”。是修功德。修慈悲心。

“没有善恶观念”。这是教人领悟“空性智慧”的。

就像语文和数学。是2门不同的功课。