Question

中国文化的特征是什么？

Answer 1

中国传统文化特点：1、重人事，轻视来生。这与农耕生产方式思想有关。中国总体自然环境较好，加之中国人日出而作，日落而息，四季有序，周而复始，这是形成中国文化特点的重要原因。人们住四合院，性格平和、做事中庸。而地处大西洋边的西方，自然环境相对较为恶劣，迫使他们要去人定胜天、征服自然。2500年前，历史的巧合，欧洲思想家亚里斯多德在爱情海思考人和自然的关系。印度释加思想家在恒河畔思考人和神的关系。而中国的思想家孔子、老子在黄河、淮河边思考人与人的关系，仁与礼。周公提出以德配天、敬德保民。孔子：敬鬼神，而远之。中华文化具有重人事、轻宗教，重现实、轻来生的特点。人类一直靠轴心时代产生的思想生存，每一次新的飞跃都要回顾这一问题，并被它燃起火焰。马克思把人类的童年时代分为正常的儿童、早熟的儿童、粗野的儿童，并认为中国文化是早熟文化。2、重生生，讲求和合。重生生，《易经》天地之大德曰生，生生之谓易。生生有三层含义：生而又生，连绵不断（时间）；有而又有，丰富多彩（空间）；新而又新，日新月异（品种）。商汤：苟日新，日日新，又日新。反本开新，开物成务。和实生物，同则不继。易有三种解释，一变，二不变，三简易。这三种根本上体现生生不息。孟子有不孝有三，无后为大。我们一个很重大的责任就是把香火传承下去，这里体现了中国人的一种特殊的终极关怀。讲和合，中国人讲天人合一，顺乎天，应乎人。既要按自然规律办事，又要响应人的基本需求，满足人的生命发展需要。和而不同，整体的有机性，及整体、各要素之间的差异不同，就叫做“和合”。中国人认为三教也可以合起来。中华文化的包容性很强，既个性突出，又广收兼蓄，具有旺盛的生命力。3、重伦理、以道至上。农耕的自然经济、血缘关系、宗法制度是重伦理的前提。家国同构、伦理本位、德主法辅、礼法合治是中华文化“伦理性”的特点，统治阶级治国注重道德感化的威力，强调劝善惩恶，见贤思齐。这种“伦理性”的文化教育人民为理想而献身，颂扬高尚的情操与名节。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。以修身为核心，以救世为目的。儒家的核心是礼和仁，孔子说，仁者爱人。孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物。儒家讲八德（孝悌忠信礼义廉耻）、五常、五伦、四维，讲求和谐有序，追求修身齐家治国平天下的道德修养和人生境界。要求实行仁政，使社会成员都亨有生存和幸福的权利。推已及人，将心比心。修已安人，修身治国。儒家传统思想作为中国封建社会中的正统思想，对几千年来中国人的心理结构、文化价值、道德素质、风俗习惯等都具有不可估量的影响，为促进中国社会的和谐稳定发展发挥了巨大作用。4、重实际，追求稳定。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有注重实际，追求稳定的特点。中华文化具有务实的精神和崇尚中庸特征。我们讲究实事求是，合乎情理，对神也同时采取实用的态度，信则有，不信则无，或见神就拜，说不定有用。所以中国人一般情况下不会走火入魔，历来有忧患意识，同时也有乐观心态。中庸之道是以平和稳定为旨趣的农人和农业自然经济的产物。中庸尚调和，主平衡，反对走极端，提倡择两用中。它是中国式的智慧特征，体现在政治上裁抑豪强，平均权力和田产；在文化上能异中求同，求同存异；在风俗上则不偏不颇，同于一体。在历史发展进程中，中华文明靠中庸之道躲避了很多灾难。5、重整体，讲求变化：中国哲学讲整体性思维，定于一，一生二，二生三，三生万物。认为万物浑一，追求天人合一。中医讲整体、辩证、浑然一体。中国菜是多种佐料、菜混烧。孔子说，朝闻道，夕死可也。西方神学是对人生的终极关怀。中国习惯从抽象到具体，从务虚到务实。西方习惯从具体到抽象。认为细节决定成败，主要矛盾解决了，有很多次要矛盾更难解决。同时中国人一切随机应变，讲技巧变化、相反相成，讲变则通，通则久。如：花无百日红，日无千日好。将欲弱之，必欲强之；将欲灭之，必欲固之。

Answer 2

中国文化的特征包括：

一、富有轮回色彩的宿命论 

在论及佛教思想传入中国之原因时，张东荪曾提到儒家对天的态度。他认为，原始儒家把“天”推得远些，所以孔子说：“敬鬼神而远之”，“未知生，焉知死”。但是汉朝之后的儒家则又把“天”拉近了，提倡“天人感应”之说，以至于谶纬大为流行。后来天人感应论破产后，老庄思想及佛教才应运而起。 

事实上，从一个角度来说，原始儒家将天推远之后，在人心灵中将造成一个空缺，恐怕这正是造成《易经》、老庄和佛教乘虚而入的主因。秦汉时代，于乱世生灵涂炭之际，在儒家所不屑于说的“怪力乱神”部分，以及儒家所不知的“死”的部分，佛教都提供了一些相当具有说服力的理论，填补了中国人世界观中原本所欠缺的空白，因而构成现今中国人世界观的一部分。其中最明显的，就是“轮回”的观念。 

中国人早有鬼神的观念，但是中国人对鬼神只讲祸福，不讲轮回报应。把轮回报应与鬼神连在一起的，是受了佛教之影响。如今轮回的观念已深植于中国人的心中，所以中国人有浓厚的宿命论色彩，这是受到佛教的影响所致。这种宿命论式的人生观，容易导致消极、悲观的心态，趋于守旧，少求突破。这种轮回观念，使印度世袭的阶级制度沿袭至今，无法铲除。因此，两汉以后的中国社会，受到灾异谶纬及轮回思想的影响，不论是个人或国家，到了面临困境的时候，莫不归之于气数。这似乎是促使中国人流于消极自安的原因之一。 

二、重直觉的知识论 

在知识论方面，儒家原本就有重直觉轻理智的传统，所以孟子提出“四端”之说，王阳明则倡“良知”，其实都是诉诸于直觉的道德判断，对于理性的知识，则多少存着排斥的态度。佛教方面，尤其是禅宗，更有同样的“反智”色彩及直觉倾向，例如禅宗强调“不立文字”、“直指人心”。至于佛教所追求的“涅盘”，则更是“灰身灭智”的最高境界。所以，经过儒学与佛教的“相乘作用”，宋朝之后的中国知识份子，唯心论的色彩益形浓厚。宋儒陆王一系主张“心外无物”、“心外无理”，完全排除经验知识。程朱一系虽强调“格物致知”，但所追求的知识乃是人生的绝对真理，而非科学的知识。 

这种强调内省功夫的思维方式，当代儒家学者韦政通称之为“内向观点”，与近代科学的“外向观点”大相迳庭。“外向观点”重经验不重先验，重印证不重臆度，重怀疑不重信古，重实效不重空论。这种外向观点的思考，才是促成科学发展的主要推力。但是在中国，由于儒释道三家对知识问题有不约而同的见解，更使得内向观点成为两千年来中国思维方式的主流，使科学发展更加滞碍难行了。这是中国科学无法大步迈进，以至于逐渐落后于西方国家的原因之一。 

三、以性善为主的人性论 

中国自古以来有关人性论的观点极为分歧，尤其在春秋战国时期，更是百家争鸣，莫衷一是。譬如孟子从人皆有之的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”，大力提倡“性善”之说。两千多年来被视为儒家道德实践的基本前提假设。孟子之后的荀子则因为人有耳目之欲、自私之心，所以他认为人是“性恶”的。他认为善乃是“生于圣人之伪，非故生于人之性也。”而由“本性”到“行为”（即经学习而得之者是“作做之伪”），得借助教化之功。这是他格外重视“礼教”的原因。法家学说之集大成者韩非子的“法治”政治哲学，也是建立在人皆有自私本性（“自为心”）的基础上的。他与荀子的不同在于：荀子因人“性恶”，故提出以“礼”来约束；韩非则主张顺应人性的“自为”，来达到法治的目的。因此以荀子为桥梁，从儒家过渡到法家学说，是很自然的事。 

但是到了后来，随着汉朝“罢黜百家，独尊儒术”，以及科举取士的制度确立之后，“性善”的人性论就逐渐成为官方钦定的主流派观点，很少人敢质疑其正确性。然而事实上，中国两千年来，都是采取“阳儒阴法”的办法治国。一方面倡导“性善”之说，在法令执行上，却似乎又认定人皆“性恶”。 

另一方面，佛教是一种倡导“内在超越”的宗教，是重视人的主体性思维的宗教哲学，与同样高扬内在超越及主体思维的儒道思想是异曲同工的。而佛教的“众生皆有佛性”的心性论，不但是中国佛教理论的核心内容，也是与中国固有哲学思想旨趣最为契合之点。儒家学者虽有多人排斥佛教，但对佛教的心性论，则多持肯定的态度。 

当代学者韦政通曾指出，这种“人性本善”的观点，特别是与基督教比起来，对生命的体验较为肤浅，对罪恶的剖析不够深刻。他还说儒家的思想多“知常”而不“知变”，能“应常”而不能“应变”。 

四、向往逍遥的人生观 

刘小枫在《逍遥与拯救》一书中，曾从《红楼梦》（原名《石头记》）的叙事中指出，中国人所向往的，乃是老庄和禅宗式的“适性逍遥”，在这个超时空、超生死的境界中，人最终将变成无知识、无爱憎的石头，对一切都无动于心。这逍遥之境什么都好，唯一缺乏的只是真情、纯情的温暖和对苦难世界的关怀。 

当然，对刘小枫所提出的批判，每个人或许也有不同的见解。但是大家至少都能同意，中国人的人生观，的确是在追求那无所窒碍的逍遥之境。无论是陶渊明的“悠然见南山”，或是贾宝玉的“飘然而去”，或是金庸武侠小说中侠客的“悄然隐退”，都指向同一个方向。这种阻断人对尘世的关怀，使个体心智进入一种清虚无碍的空灵之境的修为方式，固然是渊源于老庄思想，却是由禅宗佛学完成的。换句话说，禅宗大大推进了道家“适意逍遥”的精神，强化了中国儒道精神中“自然本性”自足的立场。至此，中国人对人生的看法，经由儒释道三家的融通，逐渐形成这种出世的性格。这可能是中国文化最大的特色之一。